佛說阿彌陀經要解講記(14)
著作者:趙宇威
October 2013
 

【解】:唯持名一法,收機最廣,下手最易,故釋迦慈尊,無問自說,特向舍利弗拈出。可謂方便中第一方便,了義中無上了義,圓頓中最極圓頓。故云:清珠投於濁水,濁水不得不清,佛號投於亂心,亂心不得不佛。

 

蕅益大師在這段文中指出,淨土經論中許多念佛修行的法門,都不及持名念佛來得殊勝,故持名念佛稱為「妙行」。如果,大師不是過來人,絕對說不出這種話來。佛在經文上開示念佛法門,絕妙殊勝,收機最廣,可說是三根普被。無論是上智下愚者,皆可修習;也就是說,上至等覺菩薩,諸上善人,下至販夫走卒,甚至造作極重惡業的地獄罪夫,都能念佛往生西方極樂世界,所以說念佛一法是平等法,能平等攝受一切的眾生。只要發願念佛求生西方佛國,即能隨願往生,不退成佛。故說,念佛法門是了義中第一了義的法門。又念佛法門極為方便,行住坐臥、語默動靜,凡智愚閒忙之人,都可念佛,沒有時間、地點上的限制,下手方便。工作時,可以照常地工作,休息時,則萬緣放下,提起佛號專心念佛。這個法門,既方便又簡單,所以說念佛法門,是方便中第一方便的法門,往生即可成佛。

到了西方世界,即證阿帷越致菩薩,一生補處,又是了義中無上了義的法門。故而世尊慈悲,無問自說,向弟子舍利弗宣說此一無上的法門,其目的是於末法時期,要平等攝受一切有緣的眾生,度他們都能成佛。此一法門,特異殊勝,佛若不說,無人能問,就連等覺菩薩都知其少分。佛觀眾生成佛的因緣已經成熟,故特開演此一念佛法門,廣度一切有緣成佛。

如何才是因緣成熟?佛法所說的因緣成熟,是聽者在聽聞佛法之後,即能信解,不生疑惑,而且還能奉行不渝。尤其是聽聞念佛法門之後,即能深信不疑,念佛求生淨土。故經云:「不可以少善根福德因緣得生彼國」。

這句經文中所說的「因緣」,是指能夠遇到此殊勝的念佛法門;「善根」,是聽聞此一念佛法門,而能深信不疑。而「福德」,是信解後,便能發願念佛求生。所以,佛對舍利弗宣說此法。因為舍利弗,是佛的弟子之中,智慧第一。如果沒有深厚的智慧,絕不會相信此一念佛法門。故念佛法門又稱為「難信之法」;雖然難信,但卻是「易行之道」,實在不可思議。

圓頓者,指的是念佛法門是圓融頓超,念念即佛,不落階級。一句佛號,至心稱念,即能與佛感應道交。所謂「一聲佛號一聲心,一念相應一念佛,念念相應念念佛」。佛即是心,心即是佛,即心即佛,心佛不二。念佛法門,不經次第,念佛即能成佛,能頓超入如來寶地,故說最為圓頓。

祖師大德,又將佛號比喻為「清珠」。凡夫世人的心,每天受到外塵境緣的污染,起心動念,都是妄想、分別與執著,所以煩惱不斷。如果,我們能持名念佛,一心專注地將心安住在這一句佛號上,則攀緣煩惱的心就會被佛號伏住;心能平靜,就得輕安,就如同將明礬投入污水之中,就起漂白的作用一樣;也就是說,當我們的煩惱起現行的時候,若能專念這一句佛號,能將煩惱伏住沉澱下來。那麼,念佛的功夫即有小成,就能讓我們的這念心得到輕安自在。若能以此專念,則必定往生。

念佛的功夫,再進一步,更上層樓,就能得事一心不亂,或理一心不亂,斷見思煩惱,甚至無明也能惑破幾分,則往生的品位,屬於上輩往生,生方便有餘土,或實報莊嚴土。所以說:「佛號投於亂心,亂心不得不佛;清珠投於濁水,濁水不得不清。」

 

【解】:信願持名,以為一乘真因。四種淨土,以為一乘妙果。舉因則果必隨之。故以信願持名為經宗。其四種淨土之相,詳在妙宗抄,及梵網玄義,茲不具述。俟後釋依正文中當略示耳。

 

蕅益祖師在此段做了一個總結:往生西方淨土的三資糧——「信願行」,是一乘實教的正因,而四土:凡聖、方便、實報、常寂光淨土,是念佛妙行所得的妙果。有果則必有因,因果不二,故此經是以信願持名為宗旨。西方極樂世界,四種淨土的說法,是天台宗所創立的。在《觀經妙宗抄》及《梵網經玄義》中有詳盡的說明。

 

【解】:第四名力用。此經以往生不退為力用。往生有四品,各論九品,且略明得生四土之相。若執持名號,未斷見思,隨其或散或定,於同居土,分三輩九品。

 

五重玄義的第四,講的是「力用」。力,是「功」;用,是「德」。「力用」兩字合起來,就是修行的功德,學習的利益。古德說:「以往生為功,以不退為德」。經文中也說:眾生生者,皆是阿惟越致菩薩,即不退轉地的大菩薩,一生成佛。即便生同居土,亦能圓證三不退。此身即是最後身,生到西方世界之後,再來此地,就是再來人,即為倒駕慈航,乘願再來的菩薩。菩薩應化到此世界,是還願而來,以度化眾生為目的。

往生有四土:一、凡聖同居土。娑婆世界也是凡聖同居土,雖有聖人,但是我們卻無緣相遇。經典中記載,佛菩薩應化在世間的很多,如中國四大名山所供奉的四大菩薩:浙江普陀山的觀世音菩薩道場;山西五台山的文殊菩薩道場;四川峨眉山的普賢菩薩道場,以及安徽九華山的地藏王菩薩道場。請問現在觀光開放後,很多人遊玩名山大川,朝四大菩薩所坐化的四大名剎,有沒有看到這些聖人?還有彌勒菩薩在欲界天的兜率內院。雖然說也在娑婆世界,我們卻無緣拜睹聖容。

現代的科技發達,幾十年前,人類已經登陸了月球;月球上只見一片荒涼,並沒有見到古人口中所說嫦娥月光菩薩。飛機、潛水艇在天空或海底行走,也沒有看到天人、海龍王等龍天護法的身影,讓我們不免質疑,他們都在凡聖同居土的娑婆世界裡,為什麼就看不到呢?大凡六道眾生的煩惱習氣很重,有妄想、分別、執著等迷悟的不同,故業障的深淺也各有差別,所以無法感應。唯有修行功夫高,心地清淨的人,能感應得到,能夠見到、或聽到一些凡夫世人所不能看到的現相。這就是所謂的「神通」,而神通是自性本具的。神通功能的大小,在於修證功夫的深淺而定。

凡夫有妄想、分別、執著等業障,障礙了我們自性本有的能力,故而無法與其他道的眾生感應道交。鬼神也有小神通,那不是修得的,是屬於「報得」通。

一般修行功夫高的人,這念心就相對的清淨,則神通也較大。然而,往生到極樂世界,即便是下輩往生,生凡聖同居的行者,也非常的殊妙絕勝。因為生者,在彌陀願力威神的加持之下,具有七地菩薩的神通道力。再說,彼土沒有三惡道的眾生,就連二乘人、女人及六根不全的人都沒有。

西方極樂世界的凡聖同居土,到處都是諸上善人聚會一處,隨處可見佛的化身,及觀音勢至等大菩薩為我們說法,因緣極為殊勝。

若斷了「見思惑」,或念佛念到了「事一心」不亂,則生方便有餘土,即可早日花開見佛,速證菩提。「見思」二惑,不容易斷。佛經上告訴我們,「見惑」有八十八品,「思惑」有八十一品。想要斷一品見惑,都非常的難,佛做了一個比喻,猶如八十里寬的瀑流,要截斷它,不讓瀑流的水流下來。我們試想,過去物質文明非常的落後,想築建一道八十里寬的水壩談何容易,就算科技文明發達的今日,想要建築這樣的大水壩,也是一件極大的工程,非常的困難!斷惑就是斷煩惱,而斷煩惱就像築水壩一樣,甚至比築水壩還來得堅難。而且那還只是斷一品見惑而已。

縱然,見惑斷了,還有更微細的思惑要斷。見惑是迷於「理」上的見解,而思惑是屬於「事相」上的習慣。想斷理上錯誤的見解,比起斷事相上一些不好的惡業習慣,要來得容易些。因為理可頓悟,但事相上所養成的壞習慣與壞毛病,一時卻很難改變,需要靠時間的磨礪才行。由此可知,斷惑證真的困難度。如果沒有真正的善根、決心與毅力,肯定是做不到的。

什麼是「見惑」?剛才說了,是迷於理的惡見、邪見;簡單地說,就是錯誤的見解、思想與觀念,這屬於知識上的心理作用,其主要的病根就是「我執」。而「思惑」是迷於事的惡見,這是屬於生活上的心理作用,它的主要根源就是「貪嗔癡」三毒。所以見思惑是根本煩惱,佛法稱之為「煩惱障」。

想斷見思煩惱,可說難如登天。但以念佛法門來說,相對的就容易太多太多了!只要一句佛號,能老實念去,不夾雜其他的妄念。當煩惱起現行時,馬上念這句佛號將它伏住,不讓它起現行。若有這等功夫,就可帶業往生。比較起來,是多麼容易的法門。

再者,念佛法門,非常的方便,隨時隨地都可以念佛;工作時可以專心工作,閒暇時則立即提起這一句佛號,口念心想,一心求生淨土。故念佛不妨礙工作,只要持之以恆,時時保持佛念,久久功醇。臨終時,即能蒙佛接引,走得瀟灑,去得自在,這就是最大的福報。

念佛也不必斷見思煩惱,隨個人念佛功夫的淺深,如散定聚、不定聚,生凡聖同居土。而每一土都有上、中、下三品。定,有「正定聚」、「邪定聚」,與「不定聚」三種。正定聚,講的是出世間的禪定,如「禪那」,可入如來果地上的大定。邪定聚,是指世間的「四禪八定」,還未出三界六道;不定聚,是修定的功夫還未達世間禪定的標準。然念佛法門,只要深信切願,一心念佛,縱然未斷見思惑,或未達禪定的標準,一樣可以帶業往生,生凡聖同居土。到了西方極樂世界,就能入正定聚,圓證三不退,一生成佛。

講到念佛往生,有許多的同修非常關注這個問題,因為與自己有切身的關係。自己年紀大了,也知道無常隨時到來,而修習這個法門,加總起來也有十多年的功夫。但不知自己念佛的功夫能否有把握往生?如果,這一生不能往生,不知要到驢年馬月才能有緣再次遇到如此殊勝的法門,那不是白白錯失了這種大好的良機,而且死後必定墮入三途惡道受報,悔恨莫已。我們年紀愈長,這種憂慮、恐懼也逐漸地瀰漫,長此以往,無形中會導致我們對念佛信念的喪失,更扼殺了我們往生的機緣。所以,我必須在此與各位蓮友說明,念佛法門是何期的殊勝,是佛所說一切法的「總陀羅尼」,也是末法的眾生唯一能了脫生死,離苦得樂的法門。誠如印光祖師所說的,「無此念佛法門,則十方諸佛,無以下化眾生,而九界眾生,無此法,則無以上求佛道。」我們一定要有絕對信念,能發一個出離心,欣求極樂世界的願,好好念佛,必定往生。

祖師在《要解》中的開示,若能具足信願行,就能往生。然而,每個修淨土的同修,都認為自己信願具足,也都在念佛。是否每個人都能往生?事實不然。李柄老說:「到了末法時代,他所看到的往生者,一萬人中,只有兩三人而已」。此話一出,無異對許多念佛人來說,猛然在頭上澆了一盆冷水似的,讓許多念佛人退失了信心,而不想念佛。但對那些真正有心念佛往生的人來說,猶如當頭棒喝,更有警策的作用;換句話說,若要往生,自己的功夫還必須再多加把勁才行,不能悠悠散散的念佛,還奢求蒙佛接引往生,那無疑是癡人說夢的事情!

有人質疑,念佛要達到三昧的境界,非常的困難。那麼我們往生是否就完全沒有希望了。蕅益大師在《靈峰宗論》中講到持名念佛歷經九品四土之說,又做了明確的補充:「求生淨土必須以信為前導,並以願力作為鞭策我們的動力。如果能夠信得決,願得切,雖散心念佛,亦得往生。如果,信不真,願不切的話,雖然一心不亂,也不得往生。」這句話講得非常的明確。話雖不長,但內容卻非常豐富,含義很廣,不能簡單地看過。因為這句話,可有許多不同的見解。一旦見解錯誤,就可能影響我們往生的大業。

大師在《要解》裡開示什麼是「信」?蕅師所說的信,就具有六種信:「信自、信他、信事、信理、信因、信果。」其中最重要的就是信阿彌陀佛願力弘深,四十八願接引眾生;相信六方諸佛,及釋迦佛沒有妄語。什麼是「願」?就是在一切時中,我們都要厭離娑婆,能欣求極樂。世間所作的事,無論是善事、或是惡事,都要迴向。作善事,要迴向求生西方極樂世界;若造作了惡業,也要懺悔發願,求生淨土。除了求往生之外,沒有第二個志願。這種心無二志,即符合「一心」的條件。如果,能如此信願具足的話,念佛就是正行,而且念佛不致散亂,必得一心。

我們要了解,深信、切願,是一心不亂的先決條件;能一心不亂,卻不見得有信、有願。有的人念佛,非常專注,也很認真,但他念佛不是為了求往生,而是求人天的福報,所以,雖然能夠念到一心,卻不能往生。

有的人確實有信有願,一心求生西方極樂世界,也不時地念佛,但是功夫就是無法達到一心或功夫成片的境界,那麼到底能不能往生?蕅益祖師已為我們說清楚、講明白了,「只要信願具足,雖散心念佛也能往生」。關鍵在於「散心」念佛的定義是什麼?我雖不敢妄測祖意,但這裡所說的散心念佛,絕對不是悠悠散散地念佛,有一搭沒一搭的念佛。如果想念就念,不想念就不念,這不符合祖師所說的深信、切願的條件。

這裡所說的散心念佛,是信願具足,只是自己念佛的功夫還沒有達到念佛三昧一心的境界,但這念心還是信願滿滿,沒有丟失往生的信念,只是功夫尚未到家而已。只要有這種信願在,到了臨命終時,尚能一心求生,則一念相應,即得往生。因為到了臨終之時,陰境現前,境界非常的險峻,一息不來,隨業力的牽引,便墮入三惡道中受報。那種燃眉、怖苦之心,油然而生,更逼得自己一心專注,非加緊念佛不可,不敢鬆懈。再加上佛光的照住,境界就能立即提升,所謂「一聲佛號一聲心,一念相應一念佛。」能有此信願行的功夫,如經文所說:臨終一念乃至十念,都能往生。

 

祖師的這段補充開示,相信可以為許多有信有願,但念佛功夫還未達到念佛三昧或功夫成片的境界,而心感到不安,唯恐不能往生的念佛人來說,無異是注入一枚強心劑,大大地增加了往生的信念。只要信願具足,真的能發心念佛,縱然功夫不能成片,也能往生。

;