佛說阿彌陀經要解講記(15)
著作者:趙宇威
October 2013
 

【解】:若持至事一心不亂見思任運先落,則生方便有餘土。

 

念佛能念到事一心不亂,其斷證的功夫,相當於斷「見思」二惑的境界,往生即可生到「方便有餘土」。什麼是事一心不亂?事,指的是事相;「一心」,說的是只有一念,而沒有二念。第二念就是妄念,而一念是「淨念」。佛號就是淨念;「不亂」是定,心永遠在定中,不起妄想,就是一心不亂。

現在學佛的人,好不容易遇到如此殊勝的法門,但這念心還是不定,猶疑不決。一會兒念佛,一下子又去學教,或去參禪,喜歡到處跑道場,參加法會,親近法師。這念心雜亂的很,定不下來;心定不下來,怎麼修行?所以,學佛就必須能耐得住寂寞,意志要堅定,好好選擇適合自己的法門,然後「一門深入,長期熏修」。千萬不要雜修,雜修決定沒有成就。

而且,修學的功夫在自己,不在別人,別人是幫不上忙的,所謂「師父領進門,修行在自己」。有的人喜歡親近法師,經常跟著法師後頭團團轉。法師來,他才來道場,沒有法師,他就推脫太忙沒時間來。類似這種的情形,非常的普遍,也很可悲。那些人以為親近法師,供養法師,就能增福、添慧,就以為是在護持佛法,種植福田?那種想法是不明白供養的意義,不了解什麼才是護法的真實義理!像這種盲目地做,叫做「盲修瞎練」,根本不是學佛,而是迷信。身為佛教徒,要聽經聞法,不要盲目地信仰,如果不幸成為一個「門內外道」,那才叫冤枉!

我們說供養、說護法,它的真正意義是什麼?《普賢行願品》開示我們:「一切的供養,以法供養為第一」;也就是說,我們佛弟子要做到「如說修行供養」。一切佛的教誨,我們都要確實去做,而不是把學佛當成一種口號,或當成是一種時尚。師父來了,就跟著跑,供養這個、供養那個,以為這就是修供養?不要說跟著善知識、法師,或者是大德,隨侍在側,即便是跟著釋迦佛也不管用!該下地獄,還是照樣下地獄,佛也救不了我們!

過去,善星比丘,是佛的侍者,侍奉佛陀有二十年的時間,最後還是墮落。阿難也是佛的侍者,雖然是佛的弟子中,多聞第一,但是仍然遭摩登伽女之難,險些破了戒體。提婆達多,是佛的弟子,也是佛的堂兄弟,阿難的親兄弟,卻千方百計地想要害佛,死後墮在地獄受報。這些公案再再地告訴我們,修行是自己的事,與他人無關。所謂「公修公得,婆修婆得,不修不得」。如果不明白經教的道理而盲目地學佛,即便在家天天誦經、禮拜、念佛,還是屬於造作,仍然不脫離迷信。

迷什麼呢?迷於佛法。佛在《金剛經》上開示世人:「法尚應捨,何況非法」。佛法也是「緣生」之法。既是緣生,就是幻有,所以我們也不要執著於佛法。更何況,我們連佛法都還沒有搞清楚,又開始迷信法師,迷信佛門中的一切佛事,不知道佛法有事、有理,講的是理事圓融,不可偏廢的道理。所以,當我們看到這種情境,不免令人感慨良深,佛法真的式微了!

談到護法、護教,不是僅僅來道場參加共修,莊嚴道場,或者是供養道場,出出錢、當當義工,就是護法、護教,那僅僅屬於「事相」上的供養;更重要的是要能「明理」,要知道我們為什麼要這麼做?做了之後有什麼樣的功德利益?因為理事不二。做而不明理,就是「迷信」,這稱之為「執事昧理」。

如果道理懂,而不去做,就是「廢事」,我們稱之為「執理廢事」。那麼我們所了解的理,也非真理,我們也不是真懂。如果,真的悟得了其中的義理,哪有只說不練,不去實踐的道理!所以,真正的護法,是護持自己的法,而不是護他人的法;能讓我們身口意三業清淨,不造作惡業,才是真正的護法。一切若能以身作則,為人榜樣,如此才能自行化他,佛法才得以宏揚興盛,久住世間。

弘揚佛法,不是單憑我們的這一張嘴,縱然我們口若懸河,能將佛法的功德利益,講的是天花亂墜,但是我們的所作所為,卻不合如來的法教,仍然達不到弘法的目的,反而令人產生很多疑惑與反感。就好像我們勸人念佛持戒,自己卻不肯念佛,也不持戒,這種不能以「身教」來代替「言教」,即無法令人產生共鳴,讓人信服。

所以,護法是護內在的法,而不是護外在的法。能把自己的心行顧好,使三業清淨無染,就是最好的供養、最好的護法。然後,表現在事相上的,就是做個好樣子給別人看,讓他人明白佛法的真實利益是什麼。如此,才能影響他人,主動欣然地跟著一起學佛。所以古德說:「身教重於言教」。事與理,是密不可分的;理事一如,不可偏廢,否則即落入邪道而非佛法。

事一心不亂,指的是念佛念到念佛三昧的功夫,念而無念,心不離佛,佛不離心,即心即佛。若念佛功夫到此境界,就能往生方便有餘土!

 

【解】:若至理一心不亂,豁破無明一品,乃至四十一品,則生實報莊嚴土,亦分證常寂光土。若無明斷盡,則是上上實報究竟寂光也。

 

念佛功夫達到「理一心」不亂,則生「實報莊嚴土」,亦稱為「實報無障礙土」。理,是心性,即禪宗所說的「明心見性」。禪宗是以參究為方法,而淨土宗用念佛方法來達到這個境界,教下則是以研教來達到「心開意解」以契入如來寶地。所以說,「方便有多門,歸元無二路」。關鍵是我們要有自知之明,了解自己的根性來選擇適合自己的法門。否則,事倍功半,白費工夫,在佛法稱之為「契機」。如果,所選擇的法門不契合自己的根性,佛法也成了惡法、邪法。

念佛法門,是末法時代,最契合眾生的法門,祖師說念佛一法,三根普被,利鈍全收,是至為圓頓、最為方便,又最極了義的法門。

佛在《大集經》說:「末法時代,億萬人修行,罕一得道,唯靠淨土法門,得度生死。」又說:「正法時代,戒律成就;像法時代,禪定成就;末法時代,淨土成就。」這兩句話,佛陀他老人家,已經很明確地為末法時代的眾生定了調,幫助我們選擇了念佛法門,而我們還在猶豫不決,拿不定主意。這怎麼叫做信佛?

念佛,有「事念」與「理念」兩種。事念,是「知其所以」,而「不知其所以然」。中下根性之人,若相信自己有佛性,可以成佛,且相信西方有極樂世界,有一尊阿彌陀佛,發了大願,願願接引十方的眾生往生成佛。就憑這麼一點善根、福德,就能念佛往生。而理念,是屬於上根利智之人,明白佛法的經義,知道其「所以然」的道理,如自然界一切現相的理事、因果、性相所發生的種種現象,明白一切法空寂不變;雖不變,又能隨外在的境緣現種種的相,我們稱之為「心生萬法,不變隨緣」。雖然隨緣現一切相,但是緣起空性,所以都是虛妄的假相,了不可得,我們稱之為「萬法唯心,隨緣不變」。

如果明白「色空不二」,「性相一如」的道理,對於眼前一切「空」、「有」虛妄的境界相就不會加以分別執著了。能如此念佛,即能達「能所」雙亡,入理一心的境界。

經云:「是心是佛,是心作佛」,心佛一如,唯是一心而已。須知,能念之心,三心不可得,當體即空;所念之佛,因緣生法,亦不可得。有如此的體認,則念佛心,即可從「有」念入於「無」念,由「事念」達於「理念」。此時,即可豁破無明,分證法身,生實報莊嚴土。

理一心不亂,有四十一個位次,每一級的層次高下不同。四十一品無明斷盡則圓滿菩提,證圓教佛,入「常寂光」土。常寂光土,是「法性」土。「」是「法身」,遍虛空法界,能現一切剎土;十方世界,有情無情,皆是心性所變現出來的,此稱之為「法身德」。「」是「」,即解脫自在;心性本來自在無礙,只因受到了妄想、分別、執著等煩惱的束縛而有了障礙。如果了解了一切法本來空寂,都是因為我們一念不覺而有種種的分別執著,自然就能破繭而出,自在解脫。若能了解一切的煩惱,皆是庸人自擾,無中生有,這就是「解脫德」。「」是「智慧」,即般若。世出世間一切的現相,都是唯心所現,唯識所變,所謂「心生則法生,心滅則法滅」。一切現象的生滅,如生老病死、生住異滅,以及成住壞空等等,四相遷流的情形,都是因為我們念頭的生滅而有。若能一念不生,則種種現象都歸於寂滅,猶如外在的境界相,雖然縱橫在我們的四周,如果我們不去理會它,能視而不見,聽而不聞,境界雖在,如同不在,有什麼影響!?

《心經》云:「無智亦無得」。講的就是一切法,皆是虛妄,了不可得。「無智」是「」,是清淨寂然的;當起作用時,則無所不能,無所不知。無所不知,是「後得智」;後得智是「」,是菩薩用來教化眾生的德能。般若「無得」,而「無所不得」;自性清淨明體,虛靈洞徹,了無一物,是體。但起作用時,卻具足一切的德能,包括一切的神通、道力、智慧、福德、才藝,這就是「般若德」。此三種德,是我們自性本來具足的。

世出世間的一切現相,都是緣起空性,本來無一物,哪有一法可得!而世人迷倒,誤以為有所得,所以拼命地追求。二乘人以及權教的菩薩,修習無為法,想超凡入聖,認為有佛道可成、有眾生可度,這是凡夫二乘的妄見。佛在大經上開示我們:「離一切相,即一切法」,《起信論》也說:「離念相者等虛空界,無所不遍,法界一相,即是如來平等法身。」

古德開示我們,「真如妙性,本來無踪,煩惱菩提,盡是空,生死涅槃,本平等,何分南北與西東。達摩不來東土,二祖不往西天。是處,池中有月,誰家灶裡無煙。迷時,迷這點;悟時,也悟這點。性真常中,求於來去、迷悟、生死,了不可得。」由此可知,無論是世法,還是佛法,都是因緣生法,皆了不可得。我們要了解,法界本來清淨寂然,本來平等,無所謂有什麼來去之相,也沒有煩惱與菩提、生死與涅槃的分別,這些都是眾生迷時所產生的妄想。因為無明不覺,所以衍生了種種煩惱,故而佛陀示現為眾生說法,旨在破除我們的執著。

能明白這個道理,當見到外在種種的差別相時,就見怪不怪,不會生起分別與執著了。因為這些林林種種的境界相,都是自性隨緣所產生的妄相而已。這裡所講的「是處,池中有月,誰家灶裡無煙。」隱喻世間所有的現相,都是法爾如是,自然的現象。例如,池中有水,就能看到月亮的倒影;煮菜燒飯的爐灶一定冒煙,這是天經地義的事情,有什麼不能理解的。可惜,世人不明白這個道理,迷在其中,嚴重地分別執著;而我們所需要悟的,也就是這個道理。

其實,在我們自性真常之中,根本就沒有什麼來去、迷悟、生死等這些葛藤。只要萬緣放下,於一切境緣中,不起分別、執著,當下這念心就清淨寂然了;心清淨寂然,就能解脫自在,即能與法身佛相應。我們天天誦經、念佛,如果不明白這個道理,那就是白花功夫,浪費我們寶貴的時間。所謂「狂心不歇,歇即菩提。」

 

【解】:不退有四義:一、念不退,破無明顯佛性,徑生實報,分證寂光;二、行不退,見思既落,塵沙亦破,生方便土,進趨極果;三、位不退,帶業往生,在同居土,蓮花託質,永離退緣;四、畢竟不退,不論至心散心,有心無心,或解不解,但彌陀名號,或六方佛名,此經名字,一經於耳,假使千萬劫後,畢竟因斯度脫,如聞塗毒鼓,遠近皆喪,食少金剛,決定不消也。

 

淨土經云:生到西方極樂世界,則證三不退。一是位不退、二是行不退、三是念不退。而祖師在此處講「四不退」,加上一個「畢竟不退」。這只是蕅益大師,為了加強眾生對念佛法門信念的一種肯定之詞而已。也就是往生者,到了西方淨土,就能一生成佛,圓滿普通。

所謂「念不退」,即念念入娑婆若海,佛地的果覺;也就是說,此時修證的功夫,已豁破無明,證到法身大士,圓教初住位以上的菩薩。此類的菩薩,在斷證的功夫上,已經破一分無明,證一分法身,所謂「無明分分破,菩提分分證。」俟無明破盡,則三德圓滿。這一類的菩薩,已入佛的知見,往生實報莊嚴土,分證常寂光土。「常寂光」土,是「理」體,即「法性」土,而前三土是「事」相,即「法相」土。理,無所不在,但在同居土與方便有餘土裡,無法體認什麼是理體,要到實報莊嚴土,才能覺察到理體,親自證得所謂「理事圓融,性相不二」的境界。

「念不退」所說的「念」,是「正念」,是超越「有、無」兩邊的正念,念念趨向無上菩提。我們現在若「有念」,都是妄念,若說「無念」,則落入無明,皆非正念。

二、行不退,是指菩薩精進修行六度萬行,已斷見思二惑,及破塵沙,不退二乘地。權教菩薩修學還會退轉到二乘地,因為眾生難度,權教菩薩沒有耐心,往往就會退失道心。

舍利弗尊者,他是小乘的阿羅漢,佛陀十大弟子之中,智慧第一。過去生中,他在因地修行的時候,知道小乘是屬於自利,只求自己了生脫死,不能利益眾生,故而想學大乘菩薩,能利益眾生,出離苦難。所以,他發了一個菩薩的大願,故而感動了天人。天人暗中思維,舍利弗要修菩薩道,我得去試他一試,到底他發的這個願,是真的還是假的?於是,搖身一變,變了一個孝女,在路邊啼哭。這時,舍利弗走在路上,看見一個女孩,在路旁哭哭啼啼,就上前問明事由。小女孩就告訴這位陌生人說:「我母親得了重病,所以我束手無策,只能在此啼哭。」陌生人說:「你母親有病,就應該延請醫生治療才對,為什麼在此啼哭呢?」小女孩說:「醫生說我母親的病,必須要有聖人的眼睛作為藥引,方能治愈。問題是,我要到哪裡去找聖人的眼睛,我無力醫治母親的病,所以難過的在此哭泣。」這個陌生人想:我已證了初果,已是聖人,那我的眼睛就可以醫治眼前這位小女孩的母親。於是,很從容地回答道:「這個容易。我已證了初果,即是聖人。我可以布施我的眼睛來醫治你的母親。」小女孩見到眼前的這位陌生人,居然就是初果的羅漢,自然高興。但還來不及說她母親所需要的是右眼的眼睛而不是左眼的眼睛時,對方已經就把左眼挖了下來,交給小女孩。女孩很惶恐地說:「不對!不對!我母親需要的是右眼,而不是左眼。」舍利弗雖然心裡埋怨,為什麼不早說,而且一次就說清楚,但是口裡仍然說沒有關係。於是,又把右眼的眼珠子給挖了出來,交到小女孩的手上。小女孩接過舍利弗的眼珠,拿到鼻子聞了一聞,覺得很腥臭,就對舍利弗說:「我以為聖人,持戒清淨,他的眼睛應該很清香才對,怎麼如此的腥臭難聞,這如何可以用來醫治我母親的病。」說完,就把眼珠丟到了地上,長揚而去。舍利弗失去了雙眼,非但沒有得到對方的感激,還挨了一頓諷刺,心裡非常懊惱,覺得修菩薩道真的難行,於是道心退縮,不敢再發心修菩薩道了!

這段公案,開示我們小乘菩薩,定慧力不夠,所以道心不堅,遇事就會退轉。而大乘實教的菩薩,有定有慧,能定慧等持,所以不會退轉。二乘人之所以不能成佛,只因知見不圓,只觀「空」相,不能「從空入假」,契悟「空而不空」的境界。所以還有障礙,不能理事圓融,事事無礙。

;