佛說阿彌陀經要解講記(17)
著作者:趙宇威
October 2013
 

【解】:如斯力用,乃千經萬論所未曾有。較彼頓悟正因,僅為出塵階漸。生生不退,始可期於佛階者。不可同日語矣,宗教之士,如何勿思。

 

佛法的千經萬論,皆不出五時說法的範籌;也就是說。佛五時說法的內容,涵蓋了一切的經論。在佛所說的一切經論之中,唯有《華嚴》、《法華》兩經,說明一身成佛。所以這兩部經,都稱為佛門的第一經。《華嚴》浩瀚,雖然談的是蓮花藏海,卻只有善才一人成佛;講到究竟處,還是普賢菩薩,十大願王導歸極樂,勸善才念佛求生西方極樂世界。《法華經》也講一生成佛,也唯獨龍女一人而已。但是修學淨土法門的人,只要往生極樂,都是一生成佛,其數量是無量無邊,非算數比喻之所能知,故說:「所未曾有也」。這就是淨土念佛一法,與教下或其他法門,比較之下,所得的結果。

溈山禪師說:「可中頓悟正因,便是出塵階漸。若能生生不退,佛階決定可期。」禪宗的大徹大悟,即是教中所謂的大開圓解。頓悟,只是悟到了實相的真理,入「名字位」而已,那僅僅是出離三界的一個漸修的階段。悟了之後,還要不斷地修行,斷煩惱、去習氣才行。經云:「理可頓悟,事須漸除。」我們修行,必須生生不退,才能契入佛地果覺的境界。如果,一生退墮,一旦落入輪迴,又迷昧不休。縱然,能斷煩惱,入觀行「相似分證位」了,在菩提道上,還是有退轉的虞慮。因為羅漢尚有入胎之迷,菩薩還有隔陰之昏。我們試想,頓悟者,尚且如此,更何況那些漸悟,或者是未悟的人,是否在菩提道上,更是有退而無進了!

唯有持名念佛,可以帶業往生,生同居土,圓證三不退,一生補處。所以,其他的宗派,無論是宗門,或者是教下,豈可與淨土念佛法門相提並論!

 

【要解】:第五教相。此大菩薩藏攝,又是無問自說。徹底大慈之所加持,能令末法多障有情,依斯逕登不退。

 

此經的「力用」殊勝,一旦往生,即能圓登四土,位證三不退,一生補處。而以「教相」來說,此經屬於「大乘」教。在五乘佛法中,屬於「菩薩」乘;在十二分教(長行、重頌、授記、孤起、無問自說、因緣、譬喻、本事、本身、方廣、未曾有、論義)中,是「無問自說」的體裁;所謂的十二分教,簡單地說,就是佛講經說法,有十二種不同的體裁和形式。念佛法門,其功德利用,極為殊勝,是三根普被,利鈍全收。此經對於煩惱重、業障多的人來說,也最契機,可以說是一生圓滿的法門。

佛法,教海汪洋,不出二藏:一是聲聞藏,二是菩薩藏。聲聞藏是「小乘」教,又稱「半字教」;而菩薩藏是「大乘」教,是對大乘根性人所說,或稱為「滿字教」。佛在《法華經》裡,將「教相」分為三乘:聲聞緣覺、菩薩、佛,分別以「羊」、「鹿」、「牛」三車來比喻。「車」,是車乘,比喻「運載」的意思。「羊鹿牛」車,是比喻能運載人數的多寡而有車乘大小之分。羊車,比喻聲聞;鹿車,比喻緣覺;牛車,比喻菩薩乘,因菩薩乘所能教化的眾生多而廣。而大白牛車,比喻佛乘。一切法,皆是因人而異,無非方便,實在無有一法可得。所以,六祖惠能大師說:「法無四乘,人心有等差。」而末法時代,祖師判教分為五乘,多加了「人、天」兩乘。

末法眾生,根性劣陋,業重障深。雖然信佛,只是淺信而已,沒有正信,更遑論深信。所以「信」根生不出來;沒有信根,自然談不上能有什麼「力」量,故而只能行行小善,得一些人天有漏的福報而已。如果,對那些根性淺陋,善根不足的人,說修行念佛、參禪悟道,即能明心見性,花開見佛,他們絕難相信。因為在他們的觀念中,成佛這一樁事情,是多麼的神聖,遙不可及。他們深信,此生想要成就佛道,簡直是天方夜譚,癡人說夢的事。所以,學佛對那些人而言,只是修善斷惡而已;能修善斷惡,即是三寶弟子!這種的想法與觀念,早已根深蒂固,很難改變,可以說完全辜負了世尊出世度生的本懷。

《法華經》云:「唯有一佛乘,無二亦無三。」世尊三千年前,慈悲示現,八相成道,所謂的傳法救迷情,無非想令眾生皆能破迷開悟,入佛知見,離究竟苦,得究竟樂,證涅槃的極果。佛陀明白地開示我們,一切的眾生,皆有佛性,皆當成佛。佛所說的一切法,無論是大小權實偏圓頓漸,都是方便之法,旨在要人明心見性,明白什麼是「心地」法門。

經云:「心造諸如來,及種種五蘊。」一切境界,都是唯心妄動而有,心若不動,一切境界相滅,清淨寂然。明白此理,則能徹顯清淨覺相。所以,學佛不在於行行小道,而是屬於心量廣大的事。

想要成佛,不只是行善持戒,或參禪、誦經、念佛而已。若不明白心地法門,了知一切法唯心,光是行善持戒,只能得人天的福報;縱然天天參禪、誦經、念佛、禮佛,做一的切佛事,也只是生死邊事,與道無關。

如果能絕思斷慮,遠離一切思維想像,保持這念心的清淨無念,一塵不染,一絲不掛;能於日常生活中,不生取捨,放下得失,便是祖師住世,又何須說佛、說法,說迷、說悟,指東、道西呢!因為,說佛說法、說迷說悟,都是「機境」。如果心中還有毫釐的繫念牽掛,或者認為還有一法可得,都著了「相」,那麼,所造的便是三途的業因。若是如此,又如何能念佛求生西方安養?所以說,鈍根的人,頭頭錯過。雖然表面很精進,念佛、參禪、研教,但教理不通,心有疑慮,不能釋然;也就是不能心開意解,所以參禪不能見性,念佛而心裡無佛。

正直明白的人,腳腳踏著路,步步知道歸途,能時時回頭,返妄歸真。因為,他知道「道在心悟,不在外求」;「迷人心外求法,悟了自心是佛。」所以,古德說:「不忘自性彌陀佛,雜念紛飛總是禪。」當悟的時候,隨拈一法,都是佛法,因為一切法自性所生,生是緣生,所以幻有;明白了這個道理,六根接觸六塵,都是真如實相,無一法不真。生活中,喜怒哀樂的雜念情緒,也是受到自心的感染才有。如果懂得轉念,則煩惱即是菩提,西方就在眼前。古大德說:「此方三千界,盡種九品蓮,修行無別訣,一句阿彌陀。」懂的人,一句阿彌陀佛,就能幫助我們了生脫死,永離諸苦,得究竟樂,是多麼方便了義圓頓的法門,何必捨易就難,強冒風險,耽誤自己的命光!

 

【解】:故當來經法滅盡,特留此經,住世百年,廣度含識,阿伽陀藥,萬病總持,絕待圓融,不可思議。

 

釋迦牟尼佛的法運,是一萬二千年。而世尊至今已經滅度三千年。所以,現在是末法時期;換句話說,日後佛法將日漸式微,以至滅絕。

有人質疑,現在科技文明發達,印刷術進步,經典可以大量地印行,並作妥善地保存。更何況,電腦科技的日新月異,一部大藏經,都可以濃縮在小小的磁片之中,不像古代的經文,都刻在貝葉上,或是木板印刷,紙張的質量又差,經典容易破壞流失,不易保存。現在根本就沒有這種問題的存在。何以說,佛法還會滅盡,不復存在呢?我們要了解,末法的眾生,障重業深,雖有經典,但聞而不信,更無人讀誦、受持,雖有亦等於消滅!

佛在《法滅盡經》中說,將來末法時期,到了最後階段,第一部被消滅的經是《楞嚴經》,而最後滅絕的經是《阿彌陀經》。講到這裡,有些人就起了疑惑:《楞嚴經》講的是諸法實相,是一部開啟般若智慧的大經。《楞嚴經》的後卷講的是五十種陰魔,將魔的境界描述的淋漓盡致。所以有人說《楞嚴經》是一部照妖鏡,任何妖魔鬼怪都無法遁形。尤其是「楞嚴神咒」,更有斬魔除妖的神力。為什麼到了末法時代,《楞嚴經》反而最先滅絕呢?《楞嚴經》確實是一部開智慧的大經,講的是諸法實相的義理,其所闡述的實相真理與外道邪說所講的理論,彼此成了水火不容的見解。所以,《楞嚴經》是邪魔外道,攻擊最烈的經典,也是邪師外道,想盡辦法,急於想要消滅的經典,否則他們寢食難安,無法安身立命。到了末法時期,人心不古,世風日下,道德淪喪,正法已經沒有人聽,更沒有人相信;真理不敵邪說異端,所謂「道高一尺,魔高一丈」。尤其一向以批評外道邪說為要的正法,當然首當其衝,成為被打倒的箭靶。

雖然,許多的經典相繼滅絕了。佛陀為了悲憫世人,嘉惠眾生,特以威神力故,令《阿彌陀經》多住世一百年,以俾廣度有緣的眾生。等到《阿彌陀經》也消失了,還有一句「阿彌陀佛」名號住世。只要念了這句洪名,仍然有效,仍然能夠出離苦海,往生極樂。所以,此念佛法門,稱為「阿伽陀藥」;此藥可治一切心病,能對治任何根性的眾生。故知,念佛法門是超乎一切行門,是圓融無礙的法門。一句佛號,即心即佛;能念之心,心即是佛;所念之佛,佛即是心。念佛即是念心,心佛一體,故說,念佛法門是言語不可說,思想也不可及,是不可思、不可議的法門。

 

【解】:華嚴奧藏,法華秘髓,一切諸佛之心要,菩薩萬行之司南,解不出於此矣。欲廣歎述,窮劫莫盡,智者自當知之。

 

《華嚴·普賢行願品》,十大願王,導歸極樂。只要深信發願念佛,即能往生淨土,這就是《華嚴》教理最為深奧絕妙之處。在一切經文中,古今中外所有的佛門大德,都推崇《華嚴》、《法華》為佛法的代表。這是大家一致公認的事實。尤其是華嚴各宗,皆稱之為「根本」大法,其餘諸經皆為《華嚴》之枝葉。而法華秘髓者,《法華》是一乘佛法,稱為「經中之王」。經云:世尊為大事因緣,出現於世,欲令眾生「開示悟入」佛之知見。只因眾生機緣未熟,不得已而為實施權。才有前四時所說之經。到了法華時,眾生因緣成熟了,所以佛陀開權顯實,開跡顯本,三乘咸會,九界同歸,開方便法門,示真實相。只要聞到《法華》一句一偈,皆得授記作佛。《法華》云:「但有聞法者,無一不成佛。」又云:「一稱南無佛,皆共成佛道。」此經專示,持名念佛,圓證三不退,必得成佛,故為法華秘要之精髓。

十方諸佛所說之法,一切如來的心要,皆不出我現前一念之心性;「心」,是萬法之本,萬德之源,一切法從心想生。《華嚴》云:「心造諸如來,及種種五蘊。」宇宙的一切萬象,如日月星辰、森羅大地,一切的含靈,都是「唯心所現,唯識所變。」所以,一切善法,六度波羅蜜、菩薩萬行,也都是一念「心性」而生。世出世間,無有一法出於心性之外,故《華嚴經》云:「應觀法界性,一切唯心造。」成凡、成聖,作佛或作菩薩,都在自己一念心性之間而已。誠如《觀無量壽經》所說:「是心是佛,是心作佛。」諸佛菩薩,所修所證,也不出此經的宗旨之外。

一句彌陀,豎該五時,橫徹八教。想要讚歎這句佛號的功德利益,雖窮大小劫的時間也說之不盡。念阿彌陀佛,有多種念法,有念自佛、念他佛,也有念自他佛等。《華嚴》有別圓二教之三種念佛。而《華嚴》最後十大願王,導歸極樂,是屬「念他佛」的方法。《般若》所談,無非談一句「阿彌陀」;《法華》開權顯實,顯的無非也是一句圓中彌陀佛。所以,一句彌陀,統攝五時八教。此經,體即法界,法界無盡,故道之不盡。智者明白事理,應當發願念佛,求生淨土,速證菩提。

 

【解】:入文分三:初序分,二、正宗分,三、流通分。此三,名初善、中善、後善。序如首,五官具存,正宗如身,腑臟無闕,流通如手足,運行不滯。

 

經文的分科,到了東晉時代,道安法師,把每部經文分成三大段落,前無此例。當時,有人不以為然。其後,印度親光法師的《佛地論》傳到中國,經翻譯後,也把經文分為序、正宗與流通三分。初分是「教起因緣」,第二分為「聖教所說」分,第三為「依教奉行」分;名雖不同,意義相同。後人稱此分科為「彌天高判」。從此以後,一切的經文均作如此的分科法。

蕅益大師,對《彌陀經》的分科與古大德有些不同。所以,他特別指出,天台宗智者大師,講《法華》為例,將其分為「初善」、「中善」、「後善」三分。初善是「」,序如「首」;中善是「正宗分」,正宗分如「身」;後善即「流通分」,流通分如「手足」。三者皆善,不分高下。

看了序分,就如同見了一個人的五官;從五官上,便能看出此人善惡、美醜的面貌,猶如看了序分,便知道此經,屬於「大小偏圓」中,何種教法。

正宗如身,如一個人的五臟肺腑,極為重要。讀了此經的正宗分,就能明白全經的宗旨有三:一、述說西方極樂勝境依正莊嚴,以開啟眾生之信念;二、極樂既然如此殊勝,故應發願往生;三、有信發願,就得力行以求滿願。故信願行,此三資糧是往生西方極樂世界之道糧。而此要義,即是本經的宗旨,完全在正宗分中表露無遺。

流通分如手足,有了手足,才能運動行走,不致於停滯不行。此經,既然如此的殊勝了義,又極其的方便圓頓,就應該留傳千古,通達十方,利益無量的眾生才對。

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