佛說阿彌陀經要解講記(18)
著作者:趙宇威
October 2013
 

【解】故智者釋法華,初一品皆為序,後十一品半皆為流通,又一時迹本二門,各分三段,則法師等五品,皆為迹門流通。蓋序必提一經之綱。流通則法施不雍,關係非小。後人不達,見經文稍涉義理,便判入正宗,致序及流通,僅存故套。安所稱初語亦善,後語亦善也哉。

 

智者大師,是天台宗的祖師,名智顗,字德安,潁川人(即現在的河南)。智者大師在出生時,母親在夢中夢見五色的彩煙縈懷,等到他出生後,室內一片光明,而且他的眼睛有雙瞳,睡覺的時候,雙手一定合掌,坐的時候也一定面向西方。這些種種的異象,顯示出大師定非一般常人。十八歲就剃度出家,開始每天誦《法華經》,並禮慧思大師習法。當慧思禪師初見智顗的時候,一見如故,說過去曾經與他同在靈山,聽釋迦牟尼佛講《法華經》。時隔一千多年以後,彼此有緣在此又相遇了。於是就令他修法華三昧。一日,智顗誦《法華經》,誦至《藥王菩薩本事品》,是真精進,寂然入定,神識到了靈鷲山,親見釋迦牟尼佛的靈山法會,還未散去,故而在那裡聽佛說法,得「旋陀羅尼」。之後創立了天台宗,判釋迦如來說法四十九年,為一代時教,五時八教,創立了「三止三觀」,一生宏揚《法華》,享壽六十七歲,後坐脫於石城寺。

天台智者大師,將《法華經》二十八品,共分為三分。又有一時說《法華》時,將經文分成「跡本」二門:前半部,即前十四品,「開權顯實」,是「跡」門;後半部,即後十四品,「開跡顯本」,是「本」門。

所謂的「跡門」,講的是釋迦牟尼佛示現成佛的事蹟。釋迦成佛後,說法四十九年,開三乘的權教,其目的無非是要顯「一乘」之實理,所謂「會三歸一,無二亦無三,只有一佛乘。」

而「本門」者,是指釋迦久已成佛,乃古佛再來,應機示現八相成道,隨機教化迷苦的眾生。在《法華·如來壽量品》中云:「我實成佛已來,無量無邊百千萬億那由他劫。」《梵網經》云:「我已來此成佛八千次」。故開跡顯本,是指如來本地早已成佛。此來娑婆是世界,只是隨機示現,教化迷苦的眾生而已。

《法華經》的跡門,也有序、正宗、流通三分。第一品是序分,第二品《方便品》至第九《授學無學人記品》,共八品,是跡門正宗分。第十品《法師品》至第十四《安樂行品》,這五品為「跡門」流通分。第十五品,是「本門」的序分,一直到十七品《分別功德品》是本門的正宗分。從十八品到二十八品,屬於本門的流通分。由此可以說明,經典自始至終皆善,如同所吃的蜜餅,蜜中間或邊緣的味道都是甜的。

經文分為三分,從「序分」中就可以看出全經的綱要;流通,即流布十方三世而無障礙,意指佛所說的經典,都是從自性清淨心中所流露出來的,是一種「至善」,能幫助一切有情的眾生,解除所有的煩惱,得自在解脫。如此殊勝的妙法,就應該廣為流通,讓十方法界的眾生都能蒙沾法益,離苦得樂,所以說關係非小。後人不知其重要性,見經文稍為涉及義理,即判為「正宗」分,以致「序」分及「流通」分,流為一種形式而已。

序,又有「」序與「」序的分別。「通序」與一般的經典無異,講六種成就:「信成就」、「聞成就」、「時成就」、「主成就」、「處成就」、是「眾成就」。此六種成就,又名為「證信序」。

有了這六種證明,方信此經為佛所說,又名「經後序」,亦即佛涅槃時,阿難向佛請示,「佛滅度後,以後佛弟子講經說法時,一切經典開始時,當安何語?」佛告阿難:「佛弟子以後代佛說法,經首當安如是我聞等六眾成就」,法會方得成就,否則即不為佛說。

這六種成就,就如同現代人集會討論,有時間、有地點、有主席、即參與集會之人;此外,還有議題的會議記錄,即「我聞」如實「信」。

有了以上的條件,才構成集會法開會討論的要素;所記載的結論,才有實質的效力。故佛講經說法,雖有時空上的差異,但是都有根據的,故是真實的、科學的,且符合民主化的。

別序」,是別於其他的經典,是說明本經發起的因緣,又稱為「發起序」或稱「經前序」;是講經之前,敘述緣起。

佛說的每一部經,因緣各個不同。因為,佛講經說法,都是應機說法,眾生有疑惑,向佛請教,佛就為他們開示解惑,掃除他們心中的困惑。若眾生無問,佛則不說法。所說之法,皆是應機隨緣而說,旨在幫助眾生排憂解惑,掃蕩煩惱,離苦得樂而已。是故,佛法也是「因緣」說法,而緣生幻有,故曰:「說而無說」。經云:「因緣所生法,我說即是空。」因為法本寂靜,無言可說,一切言說,都是佛的方便。

 

【經】如是我聞,一時佛在舍衛國,祇樹給孤獨園。

【解】如是標信順,我聞標師承,一時標機感,佛標教主,舍衛國等標說經處。實相妙理,古今不變,明如。依實相理,念佛求生淨土,決定無非,曰是。

 

這一段經文,即標示了六種成就。「如是」,是信成就;「我聞」,是「聞」成就;「一時」,是「時」成就;「佛」,是主成就。而「祇樹給孤獨園」,是「處」成就。世尊講經,當時並沒有文字記載,如同孔子周遊列國,為人講學,也是述而無作。然世尊滅度以後,其弟子唯恐世尊所說之法,如果不加以整理記錄保存起來,時日一久,必定失散。於是,共推阿難主持整理經典之事。

阿難,是佛的堂弟,也是佛的侍者。然而,佛成道的時候,阿難才剛剛出生。佛講經二十年後,阿難才出的家。那麼,佛之前所說的法,阿難並未聽聞,何以在經典之前,冠以「如是我聞」作為開場語?原因有四:一、阿難在出家,充使佛的侍者之前,要求佛為他所說以前所講過的法;二、阿難已得法性三昧,能明了一切佛所說法;三、佛的弟子輾轉相告;四、佛的弟子皆是大權示現的佛菩薩,而非一般的聲聞緣覺之二乘人。

當時,集結經典之時,有五百羅漢參加集結,並訂有規則,由阿難登座,轉述佛所說的經教。如有某一人,對阿難所轉述的某一言辭,有異議的話,則刪去不用,以取信後人。故經典的集結方式,非採用多數決,以少數服從多數,而是以全數通過的方式以示負責。

阿難的相好莊嚴,具有三十相,故當阿難升座講經之時,大眾嘩然,以為佛陀再世,或認為他方佛陀來臨此方世界說法,或以為阿難已經成佛!等到阿難說出第一句話,「如是我聞」,與會的大眾方釋群疑。故一切經典的開端,必有「如是我聞。一時,佛在某處,與若干人俱」等語,有如會議的記錄,是「證信序」。其次,再說此次法會發起的因緣,稱之為「發起序」。

實相妙理,古今不變,名如。」實相者,離開一切虛妄之相,即是真實之相。故實相是「體」,而實相之體,是「無相」、「無不相」。無相,是無有一相是真實存在的,都是虛幻不實的;而無不相,是指一切相。雖然,它是幻化虛假的,是暫時存在的幻相,但也不能否定這種暫時存在的現象。所以,稱之為無不相。這種實相妙理,妙性理體的真實之相,是超越相對兩邊的概念,是絕對的,非古非今。所以說,「古今不變」,稱之為「如」。就好比虛空,虛空是非明也非暗,不屬於明暗;明暗是「緣」,而緣起無常,變化萬端。猶如白日為烏雲所遮蔽了,成了陰天;當風吹雲散時,則天空朗然一片。故明暗,只是隨緣產生短暫的現相而已,與虛空無關。

所謂實相,即是吾人一念心性,此一念心性與佛無二無別。如果,以這念心求生淨土,能念的心,心即是佛;所念之佛,佛即是心,心佛一如,身土不二。須知,「能持」的是身口意三業,「所持」的是阿彌陀佛;「能生」的是信願行三資糧,而「所生」的是西方極樂世界。這能持、所持,能生、所生,都是我們現前的這一念心,沒有差別,所以曰「是」。

「實相」是超越兩邊,是「無念」、「無不念」。無念,是不「執著有」,故「念而無念」。無不念,是不「執著空」,故「無念而念」。又實相,也是「無生」、「無不生」。無生,是不著有,所以「隨緣而不變」;無不生,是不著空,是「不變而隨緣」。所以,念佛法門,求生西方,也契合般若實相,中道第一義諦修行的要義。法門平等,一通百通,所謂「生而無生,無生而生;念而無念,無念而念。」

往生是「事」相,事相是存在的,但無生是「理」體,理體是空寂的。西方極樂世界,雖然距此娑婆世界西方十萬億佛土,也不出吾人一念心性之外。所以說「生而無生」。就如蓮池大師偈云:「心隨諸佛往生去,無去無來事宛然。」念佛人,真信切願,一心念佛,臨命終時蒙佛接引,捨報安詳,往生西方淨土,這是從事相上說的。到了西方極樂世界,是蓮花化生;既是化生,即是無生。故曰「生而無生」。雖言無生,但事相歷歷清楚,所以又說「無生而生」。誠如古德所說的:「生則決定生,去則實不去」,就是這個道理。

 

【解】實相非我,非無我,阿難不壞假名,故仍稱我。耳根發耳識,親聆圓音,如空印空,名聞。

 

聖人無我,因為已斷「我執」,何以阿難已證四果,還自稱為「我」,豈非還有我執?此處所說「如是我聞」的「我」,非凡夫所執著的「假我」。凡夫不知道「身」為四大五蘊假和而成,故執著假我為「我」;亦非外道所說的「神我」。外道認為宇宙萬物,有一個主宰,一切的萬事萬物都受其支配,牠是萬能的,稱之為「神」,或是「上帝」;也非二乘人所說的「無我」。因為實相是「無我」、「無不我」;無我即是著空,說我,是為了隨順世間的說法,不壞「假名」。此處的「我」,是有別於凡夫外道二乘人所說之「我」的概念,而是已證「真如自性」,得「八自在」的真實之我。

耳根發耳識」,耳根有「浮塵」、「勝義」之分。所謂的「浮塵根」是相,即地水火風,四大所成,故人人可見;「勝義根」,是清淨心所成。六根根性,是清淨無染的,也就是我們的真如自性。「六識」,是分別;當根塵接觸時,就產生了分別、執著。所以說,「耳根發耳識」。

親聆圓因,如空印空者。」經云:「如來一音演說,眾生隨類各得其解」,故佛所說法,稱「圓音」;也就是說,無論是哪一道的眾生,如畜牲道、餓鬼道、地獄道的眾生,或者是十方世界一切人道、天道、阿修羅道,也不論是白人、黑人、黃種人,亦不論他們說的是哪一種語言的眾生,若能親聞佛所說的法教,都能各得其解。

《唯識學》告訴我們,第七識——末那識,執取第八識的「見分」為「我」(耳識是第八識的見分),「相分」(即聲塵),為「我所有」,所以產生了嚴重的分別執著。能緣的見分,與所緣的相分,原是清淨的妙明之體,沒有分別。「親聆」,指耳識的見分,「圓音」是所緣聲塵的相分。由耳根接觸外面的音聲而產生了分別,謂之「耳識」,故曰「親聆圓音」,亦即阿難親自聽聞世尊說法。

如空印空,名聞」。是指心地永遠清淨,不受污染,名「聞」。因「見本無見,因相而有見,空本無相,因見而有相」,故見分、相分,都是「依他起性」。依他,即是緣生法,而緣生幻有,了不可得。一切法,都是緣起性空,唯是一心而已。所以說「如空印空,名聞」。

 

【解】時無實法,以師資道合,說聽周足,名一時。

 

佛法開示我們,時間與空間,都是虛妄不實的,只因我們一念不覺所產生的「妄見」而已。諸法實相,是無所有、畢竟空、不可得。這是世尊說法之總結。一切相,都是虛妄之相,諸法本來平等,清淨寂滅,何有一法可得!

而「一時」,指的是佛與眾生機感交應之時,也是師資道合,教學相長,教學相契之時。教,是由心性中流露出來的教導,一舉一動,都是教學的手段,而學生領悟教學的含義,稱為「一時」。故一時,指的是機緣相合,說者與聽聞者之間相互契合。

而一時,之所以不講某年某月某日某時,是因為佛講經說法,遍乎天上人間等處,故有種種時差的現象,例如,四王天的一天,人間五十年。再說,時間的長短無定,循業發現。如古人所說的黃粱一夢、南柯一夢;也有洞中七日,世上已過千年。所以,時間不是真實的。況且,古印度與華夏所用的曆法不同,即便在中國,歷代王朝的更迭,各有不同的曆法計算方式;此外,還有陰曆與陽曆使用上的差別等等,所以,根本無法準確說明什麼時間,故以「一時」稱之。

 

【解】自覺、覺他、覺行圓滿,人天大師,名佛。

 

佛者,覺也。能覺悟宇宙人生事實的真相。什麼是真相?一、萬法緣生論;二、因果律。簡單地說,也就是徹底明白人與他所賴以生存的環境的關係;人與一切人事物之間的關係,以及人與天地鬼神之間的關係。這就是佛所說的「諸法實相」。

而「覺」有三義:「自覺、覺他、覺行圓滿」。「自覺」,屬於小乘,已超越了生死,斷了生死的煩惱,但只知自利,獨善其身,而不能兼善天下,也就是不能覺他。能「覺他」的就是菩薩;菩薩已證「人空」、「法空」,能幫助眾生破迷開悟,離苦得樂,遠離煩惱,出離苦海,行一切善而不執著一切相;也就是修德修慧,上求佛道,下化眾生,慈悲濟眾,為眾生作不請之友。當覺他行滿福足,就超越菩薩的法界,證無上菩提,所謂「福慧圓滿」,超九界以獨尊,為天人大導師,則名之為佛。所以,佛者,已斷五住煩惱,了分段、變異生死,覺行已臻圓滿。

 

【解】舍衛,此云聞物。中印度大國之名。波斯匿王所都也。匿王太子名祇陀,此云戰勝。匿王大臣名須達多,此云給孤獨。給孤獨長者,布金買太子園,供佛及僧。祇陀感歎。施餘未不少地,故並名祇樹給孤獨園也。

 

「舍衛」,中印度大國之名。梵文音譯,義為「聞物」,也就是名人多,國家的物產豐富,文化水平高,因而名聞各國。當時,舍衛是波斯匿王的首都。波斯匿,是「勝軍」的意思,因為國力強盛,超越其他的國家。太子,名祇陀,即「戰勝」的意思。因波斯匿王與他國戰爭,大勝。當班師回朝時,生了太子,故名「戰勝」。而給孤獨,是王的大臣,因為樂善好施,喜歡救助貧困,故有須達多長者的善名。

有一天,須達多長者,為他兒子娶媳婦,到鄰國「王舍城」,珊檀那長者的家裡,見到他們非常忙碌,故問其由。珊檀那長者就告訴他,明天要請佛齋僧,所以忙著辦理齋供之事。同時,他為須達多長者說明了佛陀成道,及教化人天的事情。於是,給孤獨長者,也想請佛至舍衛城說法。

然而,世尊有學生,一千二百五十五人,需要有一個遠離城市憒鬧之處,且佔地較大的清淨園林,來容納這些修行人。最後,長者看中了祇陀太子的花園,乃商情太子能夠出讓。太子向給孤獨長者開玩笑說:「聽說你家的黃金很多,如果你能以黃金鋪滿我的林園,我就賣給你。」長者,信以為真,即派工運金鋪地。太子聞報,大為詫異,不知道長者為何如此的鄭重?長者將敦請佛陀來此講經說法的事,告訴了太子。太子聽了,甚為感動。認為這是稀有難得的因緣。於是對孤獨長者說:「這個功德,必須我們二人共同來做,不能讓你專美於前。」但長者說什麼也不同意,非要自己一人獨自供養。太子說:「你雖然富賈天下,能夠黃金鋪滿園林,但樹根的部分,金磚鋪不到,以及園林內的花草樹木,仍然還是屬於我的。如果,你執意砍樹,鋪上金磚,將失去園林原有的勝貌,更何況園林周圍的牆垣,還是我的,我並沒有答應出售。」長者聽了之後,無奈,只有同意與祇陀太子,共同布施園林,及園內的樹林與牆垣,建立精舍,來供養佛陀。由於這個因緣,故稱此園為祇樹給孤獨園。也有經文,稱此為祇垣精舍。世尊也沒有辜負他們的發心供養,住在此處很久,許多大經也在此園開講。

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