佛說阿彌陀經要解講記(19)
著作者:趙宇威
October 2013
 

【解】聲聞居首者,出世相故,常隨從故,佛法敕僧傳故。菩薩居中者,相不定故,不常隨故,表中道義故。天人列侯,世間相故,凡聖雜故,外護職故。

 

佛講經說法,聽眾席中有聲聞、菩薩、天人大眾,共同聽聞, 非獨自一人聽聞。這是六成就中的「眾成就」。聲聞者,是聽聞佛說四諦法(苦集滅道)而悟道的。而聲聞有兩種:「定性」聲聞,與「回心」聲聞二種。定性聲聞,性屬小乘(即小阿羅漢),雖了生死,但得少為足,住偏真涅槃,不肯涉世度生,耽著於涅槃之樂。回心聲聞,屬大乘,能回小向大,出化城,涉世利生,廣修六度,上求下化,是為回心聲聞。(化城:指的是小乘的涅槃。佛希望眾生皆能成就佛道,但成佛道路幽遠日遙險惡,佛恐行人疲倦退轉,故於途中變作一城郭,讓人止息,養精蓄銳,再繼續出發,到達寶所)

在此經文中的三種眾生,為何不先列菩薩,而以聲聞為首,理由何在?

一、聲聞,為求梵行,捨親割愛,剃髮染衣,現出家相。

二、佛成道以後,這些弟子,經佛的教化成就,為感佛恩,常不離佛,向佛學習。

三、佛滅度後,佛法的傳承,須仰賴出家人,故而特別受到尊重,所以位列第一。

菩薩之所以居中,也有三種原因:

一、菩薩有出家菩薩與在家菩薩的分別,其所現的相不定,如普門所說的「三十二應身」,眾生應以何身得度,就現何身為之說法。例如,在中國所有的菩薩中,也只有地藏王菩薩現的是出家相,其餘都是在家菩薩相。所以,菩薩示現在世間教化眾生,沒有一定的相,都是隨機示現。

二、菩薩,隨緣教化一切有情,有此方的菩薩,也有他方的菩薩 ,隨機化眾,不常隨佛於旁。

三、聲聞知道三界通苦,故而厭生死,欣涅槃,沉空守寂,執著於空。而菩薩已破人、法兩空,不厭生死,也不住涅槃,是「心性」安居,而不是「境界」安居;也就是說,這念心的定與不定,無關外塵境界的安靜與紛擾,關鍵在於是否已經照見五蘊皆空,知道一切法空寂,本來無相。如果,明白了四大非有,五蘊本空,一切的境緣,都是唯心妄動而有,心若不動,則一切法滅。所謂「境智一如」,「心外無境,境外無心,唯是一心而已」。菩薩知道這個道理,所以不落空有兩邊,常居中道。故菩薩居中,表「中道」義。

天人列後,其原因是:

一、天人為四眾弟子之一;三界內,人天雖有分別,但同是世間有漏之相,也就是有苦、有樂。

二、天人中也有菩薩應化其中,隨機教化,故品類相當複雜。如華嚴五十三參,其中出家者,只有五位,其餘均為在家菩薩,其身份各行各業,男女老少皆有。所以,學佛不妨礙從事任何行業。

三、天人從佛聞法,亦為佛門護法,護法護教,所以列在後面。同時,也提醒我們,絕對不可輕慢我們周邊的人,無論是男女老少,或者從事何種行業的人,他們都可能是菩薩示現其中,現同類身,來教化世人。我們可不能因為看到他們犯了什麼錯、做了什麼事,在不明事實的情況下而隨意地批評他、或輕視他,那就可能造作罪業了!

佛門所說的護法,有內護與外護兩種:內護,負責道場內執事的工作,管理內部一切事務;而外護,是以體力財力,來布施供養三寶,俾使道業能夠興盛,佛法得以流通,正法能久住世間。

 

【經】與大比丘僧千二百五十人俱。

【解】大比丘,受具戒出家人。比丘,梵語,含三義:一、乞士,一鉢資身,無所蓄藏,專求出要;二、破惡,正慧觀察,破煩惱惡,不墮愛見;三、怖魔,發心受戒,羯魔成就,魔即怖也。

 

大比丘,即大乘聲聞,所謂「內秘菩薩行,外現聲聞身」的大乘菩薩。比丘,是受了具足戒的出家人。具足戒,二百五十戒。出家,須辭親割愛,剃髮染衣,修清淨行。出了家要先受沙彌十戒,再受比丘戒,出家菩薩戒;三壇大戒具足了,方能稱為比丘。比丘有三義:

一、乞士,以托缽乞食為主。外乞食物以資生命;內乞佛法以養慧命。佛陀在世的時候,出家人的制度,全部的財產即三衣一缽,以乞食過日。所謂日中一食、樹下一宿,生活簡樸。

有人質疑,佛以貴族身份出的家,又證了佛果,為人天九界的導師,受十方眾生供養;再說,佛的弟子中,大部分也都是王公大臣,位尊權貴,出家而修行,且是證果的羅漢,何以還要以托缽為食呢?因為佛陀知道,「富貴求道難」。修行人,若經不起環境的磨練,進而從困苦中脫穎而出,如何能夠成就偉大的志業。所謂「吃得苦中苦,方為人上人。」一個人,若缺乏艱苦卓絕的逆行,如何能開創濟世利人的功德,就如同秋無冬藏之逆,又何來春生夏長的榮景;四季的運行與萬物的成長,也都是如此,猶如古人所說的「未經嚴冬寒徹骨,怎得梅花撲鼻香。」世尊要弟子以托缽乞食維生,目的就是要弟子能放下身段,學習謙卑,折服傲慢,捨除「貪慢」之心,而且無所蓄藏,要懂得得少知足,這些無非是要世人能專心嚴求,破除貪心,以出離生死之道為本。修行人,要「以苦為師」,「以戒為師」,真正能吃得了苦,方能成就道業,所謂「道在苦中求」。

古印度的乞士,是有道心、有學問,受人尊敬的。但佛法傳到中國以後,受到歷代君王的器重與弘揚,許多高僧大德,都敕詔為國師。由於國情文化的不同,漸漸地放棄了乞食制度,建立了十方叢林,受十方的供養。出家人只要受了戒,可到任何寺院庵堂掛單。每一個道場都有其特殊的學風與道風;中國有很多的宗派,出家人願意學哪一個法門,都可以去參學。

佛法傳到中國,近兩千年來,日久生弊。過去的十方叢林到了後來,逐漸演變為子孫廟,傳的都是徒子徒孫,慢慢不見容於外人。到如今,古時的道風已蕩然無存了。逼得出家人不能不積蓄,不能沒有住處。所以,現在的出家人幾乎與在家人相同,要有積蓄以求生存。

一般的出家人,道心不堅,有的貪著世間的利養。一貪著,就墮落了。我們要了解,做任何事,事相上可以有,但心中卻不能存「有」念頭,否則即有貪執。一旦有了貪執,就有罣礙、有了憂慮;那麼,我們的這念心如何能定?!

一個念佛人,臨終佛來接引,手中還有房產地契、黃金美鈔、股票證券,放不下,沒能交代清楚,或對親情子息,有所罣礙,割捨不下,這念心怎麼定得住,清淨得起來;心不安,不得清淨,當然無法受佛力的加持,接引往生。

二、破惡,破煩惱惡,不墮愛見。見,是見惑;愛,是思惑。見思惑斷盡,才能出三界六道,不入輪迴。

三、怖魔。魔,通指天魔。當有人發心受具足戒,登壇作法,宣誓受佛的教誡,依教奉行,則地行夜叉、空行夜叉,輾轉告知天行夜叉,讚歎聲傳遍六天,魔王聽了生怖。因為三界六道,都屬大自在天魔王波旬統管。有人出家學道,若道業成就了,則其管轄的人民就少了一個,故而魔王生畏。但如果在戒壇受戒,而心未出離,魔未必會生恐怖。

 

【解】僧者,具云僧伽,此翻和合眾。同證無為解脫,名理合;身同住、口無諍、意同悅、見同解、戒同修、利同均,名事和也。

 

僧,是略稱,具足的說法,應稱為「僧伽」。僧伽,是梵語,中譯是「和合眾」的意思。和合,有兩種意涵:一、理和,二、事和。理和,是同修「無為法」,共證涅槃解脫無為之理,稱為「理和」;事和,是四人以上,大家在一起,有共同的願望與理想,想要了生死、出三界、斷煩惱,共同在一起修「六和敬」,稱之為「事和」。能共修六和敬的僧團,才稱得上是和合僧。

六和敬的第一條是,「見和同解」。意思是說,一群見解一致,志同道合的人,聚在一起修行,才不至於有所爭執不合。因眾生根性不同,見解理念也不相當,對於佛所說的諸多法門,契理也各有差異。這些人,如果聚在一起,就會產生矛盾爭議,見了面就會磕磕碰碰,如何靜得心來修行?所謂「道不同,不相為謀」。

二、「戒和同修」。見解相同的人,在一起修行共同的法門,彼此有了共同的想法、理念與共同的語言,才能一起維護遵守共同的戒律。那麼,這念心才能安定下來,好好地修學。三、「身和同住」。因見解一致,才能共同遵守戒律;當一切有了規範,自然生活習慣也能一致,彼此才能在一起共同的努力修持。否則,生活習慣不同,彼此互相干擾,心生煩惱,如何能同住一室?

四、「口和無諍」。與一群志同道合的人,在一起生活修行,一切都很有規範,彼此相互勉勵,依眾靠眾,相知相惜都唯恐不及,何有口頭上的爭議與不合。彼此見面,不是談論佛法,就是念佛誦經,口無四過,沒有是非人我之事,和樂融融。

五、「意和同悅」。與同參道友在一起,每天就以斷煩惱、了生死為職志,別無二心。所以,大家見面時,講的話題,都是念佛言教,彼此相互地學習心得。這種以成就道業,了生脫死為目標的意願,充滿了法喜。這就是意和同悅。

六、「利和同均」。世間人之所以不能和平相處,彼此間勾心鬥角、耍狠斗勇,無非是為了名、為了利。由於名利不均,才有世間的亂象。所以孔子說:「不患寡,而患不均」。世間的財富,名聞利養,都是因果的現象。但世人不明白這個道理,故而拼命地追求,甚至巧取豪奪,造了無邊的惡業。如此,惡性循環,所以轉生受生,一世不如一世,果報越來越差。

如果能明白因果的道理,好好地修善,才能改變命運。我們要了解佛法所說,這一生的貧窮、困苦、潦倒,那是過去生中,沒有「財布施」的結果。身體不好,是沒有慈悲心,缺乏「無畏施」;也就是過去生中,不曾幫助別人免於憂患、遠離煩惱痛苦的折磨。如果自己缺乏智慧,做人處世常常犯錯,不能明辨善惡、是非,那是沒有修「法布施」的結果。過去吝法,不肯教人,縱然教人,暗中還留一手,深怕徒弟比師父強;這些是「因」,「果報」就是愚癡。所以,「因果報應,絲毫不爽」。想得好報,就要種善因。而出世間至善的果報是什麼?不是來世當大官,權傾一時,或投生在有錢人家作富二代、官二代,有享用不盡的榮華富貴,也不是作個大法師,能教化許多的眾生,受人景仰。這些都屬於人天的福報,並不究竟。最後還是不免福盡惡來。

真正至善的果報,是念佛求生西方極樂世界,作阿帷越致菩薩,不退成佛,那才是最殊勝的果報。所以,六和敬的最後一條是「利和同均」;也就是說,一群志同道合的同參道友在一起,信願一致,以了生死出三界,往生極樂世界為這一生的最重要的目標。然後,萬緣放下,全心一念,心心彌陀,念念無間,抱定決心,此生就是最後身。當報盡安祥,聖眾來迎時,才是我們真正實現利和同均的理想和願望。

能夠遵循六和敬,在一起共修,稱為「事和」。能理和又能事和的僧團,稱之為「和合僧」團。和合僧團,才是如理如法的僧團,故而稱之為「眾中尊」。

我們要了解,僧團人數一多,形成一個社會,大家聚在一起,修行科目不同,意見不一。如果這些人不能嚴守戒律,生活不嚴謹,行為不檢點,則是非人我不斷,雖名為修行,仍然還在搞名聞利養,心不清淨,如何能修梵行?只能說徒具修行之名,而無修行之實。

一個和合僧團所住的地方,才稱為「道場」。如果無道的話,又怎能稱為道場!故歷代祖師菩薩說:「直心是道場」;換句話說,清淨心所在之處,即是道場。明白了這個道理,我們的六根接觸六塵境界,只要不被外塵境界所迷惑、所污染了,那個地方就是我們安身立命之處。所以,道場不重形式,不在於大,也不講求樓閣高廣,或者富麗堂皇,而在於它的住眾是否和合而論;能和合共修無為法的僧團,才稱得上有道。有道,自然就有人天大眾護持,十方諸佛共同前來護念。否則的話,即便外表樓宇庭閣,肅穆莊嚴,仍然還是藏污納垢的是非之處。

 

【解】千二百五十人者。三迦葉,師資共千人;身子目連,師資二百人;耶舍子等五十人,皆佛成道,先得度脫,感佛深恩,常隨從也。

 

這一段要解,是解說佛陀在成就菩提覺道之後,初入鹿野苑,首先度了憍陳如等五比丘。後又說服了迦葉兄弟三人,及其弟子共一千人。再加上舍利弗目犍連耶舍子等五十人,合計弟子共一千二百五十五人,常隨佛的左右,追隨於佛,盡其一生,向佛學習,直至佛入滅為止。

迦葉兄弟三人,在迦葉佛時,即感為兄弟。他們開始時崇信拜火教,後遇佛得度。三兄弟中的長兄,優樓頻螺迦葉,住在木瓜林,由於他的前胸,長了一個癃起的東西,狀似木瓜,所以稱為木瓜林。他的年紀有一百二十歲,頻沙王奉他為國師,世稱大仙。師徒有五百人。

世尊在度了五比丘之後,即想度一位有名望的弟子,作為影響。如此一來,就可廣度眾生。於是,以妙觀察智,知道三迦葉因緣成熟,就到了木瓜林借宿。但因道不相同的緣故,被優樓頻螺拒絕。由於天色已晚,世尊指著石室問:「可否借住一宿?」優樓頻螺回答:「此處有毒龍」。佛言:「無礙」。於是,借宿一晚。而迦葉弟子均感不安地說:「他一定會被毒龍所害」。師云:「是他自願,怪得何人?」當天晚上,果然火龍出現,口吐火焰來燒佛。佛以三昧真火克服了毒龍。龍又放瞋毒來害佛,結果被佛的慈悲三昧所降伏。第二天,迦葉弟子前往探視,發覺火龍已被降伏,乖乖地捲臥在佛的旁邊。對此境此景,都非常詫異,立刻回禀迦葉迦葉說,不要被他的伎倆所矇騙了,彼道不如我道真。話雖如此說,但迦葉仍然留宿佛陀小住幾天,並以禮相待。住宿的期間,佛陀刻意發神通想要收服迦葉。當佛陀第十六次顯示神通的時候,迦葉的心念一動,佛立刻為他說出。告訴迦葉:「你以為自己證得阿羅漢的果位,但實際上並未證得;你千萬不要妄自尊大,成了大妄語。」這時,迦葉才心服口服與他的徒眾,一起歸順於佛,從佛出家修道,並將拜火的法器,丟棄河中。而二弟,迦耶迦葉,在象頭山修道,聽聞兄長已經從佛出家。於是,也率領了二百五十人從佛修道。老三,那提迦葉,「那提」是河的名稱。因為他在河邊習道,故稱為那提迦葉。一日,看見河中飄來許多拜火的法器,懷疑二位兄長,為人所害,隨即率眾前往探究。後來知道二位兄長皆從佛出家,於是也領眾二百五十人,皈依佛陀門下。迦葉兄弟三人,師資共一千人,皈依於佛出家修道。

身子舍利弗。因其母身形端正,故所生之子,取名身子目連目犍連,此云采菽氏,婆羅門種。二人先從沙然梵志學道,沙然去世後,眾人推二人為師。後聽聞佛的「因緣教觀」,有所領悟。師徒二百人,皆從佛出家。耶舍長者子,及同學五十人,也隨佛修行。於是,連同佛最初度的五比丘,共一千二百五十五人。去掉尾數,故稱佛弟子一千二百五十人。

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