佛說阿彌陀經要解講記(23)
著作者:趙宇威
March 2015
 

念佛法門,確實是甚深微妙的法門,就連大菩薩們都難以深信的法門,故說「難信」之法。雖然難信,卻是「易行」之道。無論行住坐臥,語默動靜,或者是智愚閒忙的人,都可以修習;換句話說,修習這個法門,不受時間、空間上的限制,一句「阿彌陀佛」,老實念去,就能即生成就,故佛在本經中說:「不可以少善根福德因緣,得生彼國。」

佛經上開示我們,真正能信受此念佛法門者,都是過去生中,深具大善根、大福德、大因緣的人。由於這一世,因緣成熟,才能一聞即信,故而信受不渝,發心念佛,求生淨土。

念佛法門,是仰賴彌陀願力的加持,接引往生,橫超三界,故無需像其它的通途法門,須靠自力斷惑證真,方能了脫生死。靠自力斷惑則難,靠彌陀願力往生則易。

 

佛在《大集經》裡開示世人:「末法時代,唯依淨土法門,得度生死。」所以,此念佛法門,是「絕待圓融,不可思議」的法門。「絕待」,即超越相對的兩邊,是獨一無二的,猶如祖師所說,一句「阿彌陀佛」,具足了四句宗旨:

一、唯心為宗。佛所說的大小經典,都是「唯心」為宗,所謂「萬法唯心」;而一句「彌陀」聖號,即心即佛,心即是佛,佛即是心,心外無有佛為心所念,佛外也無有心能念於佛,是心佛不二。

二、唯佛為宗。全心即佛,全佛即心,只要念這句「阿彌陀佛」,即能成就。

三、「絕待圓融」為宗。「圓融」,即無障無礙,圓通融洽。就以「心佛」而言,是超越時間與空間;佛性,是遍法界虛空界的,而心性亦是遍法界虛空界。所以,心佛一如,理與事無礙。然法界真實體,是事事無礙的境界。猶如室內的各盞燈光,燈燈照耀,光遍全室,且光光互攝,彼此互不妨礙,各得圓遍,沒有障礙,所以是絕待圓融。故天台宗說:「法界圓融體,作我一念心」,故隨舉一法,都是佛法,因為一切法由心想生。所以說,無一法不是佛法,就看我們覺不覺悟而已。如果覺悟的話,則穿衣、吃飯、走路、睡覺,包括拉尿、屙屎都是佛法。我們能不能理解?

四、超群離見為宗。亦即超越凡情,離開聖見;也就是要我們離一切相,不執著於一切法。若心中還有妄想、分別、執著,就是還未脫離「情見」,這念心仍不清淨、平等。所以,古德說:「修行之道無他,但盡凡情,別無聖解。」除去凡情,我們尚能理解,為什麼說,聖人的見解也要捨離,不能執著?因為,我們當下一念心性,即「圓覺自淨明體」,本來清淨寂滅,一塵不染,無有一法可立,是離念、離相的,本來空寂。若有一法可得,就是妄想、分別、執著。佛法,也是因緣生法,是用來對治煩惱的藥方。當煩惱除盡,何須還要佛法!就好像人生了病,需要服藥;病好了,就要停止服藥。如果還執手中的藥不放,繼續服用,這也是一種病症。

一句「彌陀」名號,包含了這四個宗旨,其功德利益,非語言文字及思維所能及,是「言語道斷,心行處滅」的;也就是佛號的功德,是口不能辯,心不能想像的,所以說「不可思議」。

何以又說:此法門圓收圓超一切法門?釋迦如來,說法四十九年,講經三百餘會,說出一切的法門。法門雖多,不外「戒定慧」三學。而此淨土念佛法門,卻涵蓋了佛四十九年所說的一切法,所謂「五宗八教一句收,切莫念外求方便。」這一句佛號,包含了所有的戒律、禪宗的一千七百則公案,還有教下理許;換句話說,一大藏教,都含攝在這句名號之中,所以它是「秘密藏」。

就以三學六度來說,正念佛時,萬緣放下,若能放下一切的五欲六塵、是非人我、聲色貨利等煩惱,即是「布施」;念佛時,若能六根都攝、身口意三業清淨,不犯眾戒,就是「持戒」;念佛而能全心專注,在一句佛號上,縱然橫逆的境界現前,也不受影響,即是「忍辱」;佛號,一句接這一句,念念無間,心心不離,即是「精進」;念佛心,全體一念,只有佛念,心外無佛,佛外無心,心佛一體,就是「禪定」。此時,念佛心,若能明了,能念之心,當體即空,了不可得,所念之佛,因緣生法,亦不可得;「能所」二空,即能由「事」念而入「理」念,當下心佛一如,空有不二,就契入了「般若」的三觀妙慧——即空即假即中,達「理一心」不亂的境界。

所以,這一句名號,圓俱三學六度,只要老實念去,即便是村夫愚婦,都能成就,真的是三根普被,圓收一切的行門。無怪乎,古德說:「八萬門中,念佛第一」,是捷徑中的捷徑。

一切大乘法門的修學,比起小乘來說,走的是近路。而禪宗是頓法,一念頓超,即能入佛的知見,又比大乘法,更為殊勝方便。但若與淨土念佛法門相較,念佛法門是「徑中之徑」。因為《彌陀經》說,一日乃至七日,念佛即能往生。而佛在《無量壽經》裡,又說出驚人之語:臨命終人,若能發願求生,一念乃至十念,即得蒙佛接引往生。所以說,念佛一法,實在是不可思議的法門。

在《淨土聖賢錄》及《往生傳》中,再再地記載了許多往生的實例,足以證明佛經中所說的,都是真實不虛。故此法門,若事若理,皆令人難信,所以經云:佛為一切世間的眾生,包括九法界,甚至華藏世界的菩薩,說此難信之法,是為甚難。我們在座的諸位佛友,如果一接觸此念佛法門,就能信受,而能真正如法地修持,誠如覺明妙行菩薩所說的,能做到不懷疑、不夾雜、不間斷,一門深入,則此人的根性,決定在大乘菩薩之上。因為念佛是因,成佛是果;此生若能發願念佛求生,必定成就。

古德開示我們:念佛法門,「」是無上的大因緣,如《法華》所說的,佛為「一大事因緣」出現於世,能幫助我們,離苦得樂,了生脫死;而念佛即能往生,一生補處,究竟成佛。從「」上來說,是「三德」秘藏,是為「難信」之法,非第一智慧者,不能深信,必生疑惑。故佛特告大智慧者,方能接受,只要發願念佛,即能橫超三界,一生成就。故佛以這不思議之法,向不可思議的人,宣說此無上成佛的大法。

 

【解】西方者,橫亘直西,標示現處也。十萬億者,十萬日億。今積億至十萬也。佛土者,三千大千世界,通為一佛所化。且以此土言之,一須彌山,東南西北各一洲,同一日月所照,一鐵圍所繞,名一四天下。千四天下,名小千世界;千小千,名中千世界;千中千,名大千世界。過如此佛土,十萬億之西,是極樂世界也。

 

這一段是開示我們,西方世界的位置,以及一尊佛的教化區,一個佛土世界——三千大千世界有多大。佛經上告訴我們,從娑婆世界向西,過十萬億個諸佛剎土,有一個世界,名曰「極樂」。古人稱「十萬」為「億」,或者「千萬」為「億」。由於這個世界,在娑婆世界的西方,所以稱為「西方極樂世界」。

經文上說,一尊佛的教化區,為一個三千大千世界。就以娑婆世界三千大千世界而言,首先我們要了解,什麼是三千大千世界?佛經上說,一個「單位世界」的中心,有一個「須彌山」;須彌山的四周,有七金山、七香水海,次第相間,層層圍繞。第七山(持地山)之外,即是大鹹水海,環繞在須彌山的四周。大鹹水海中,散佈著東南西北四大洲:東勝神洲南贍部洲西牛賀洲北俱蘆洲(著樂的眾生,人命一千歲)。每一洲中,又有無數的小洲,無數的國土。鹹水海外,有一個小鐵圍山,如外城般地圍繞在外,同為一個日月所照。日月,在須彌山的半山腰(高四萬二千由旬),與四天王天齊,以須彌山為中心,環繞著須彌山轉,上至六欲天,為「初禪」所覆,此稱為「單位世界」。合一千個單位世界,為一個「小千世界」;而小千世界上有「二禪」天。合一千個小千世界,為一個「中千世界」,為「三禪」天所覆。合一千個中千世界,為「大千世界」,為「四禪」天所覆。由一千個單位世界、一千個小千世界、一千個中千世界,合為大千世界;由於有三個三千,故稱為「三千大千世界」。

一個娑婆三千大千世界,若依黃念祖老居士的說法,佛經上所說的單位世界,指的不是地球,也不是太陽系,而是銀河星系。因為,根據佛經所說的,日月是圍著須彌山環繞。而我們知道,地球是圍繞著太陽而轉,是太陽的九大恆星之一;而太陽是銀河星系中的一個星球,它是環繞所謂的「黑洞」而轉的。銀河星系,也是旋轉的。現在天文學所謂的「黃軸」,即是銀河星系的軸端。而今現代的科學家,在探測宇宙的奧秘中,已經發現了好幾個黑洞;這黑洞,可能就是佛經上所謂的「須彌山」。果然如此的話,釋迦牟尼佛的教化區,一個娑婆三千大千世界,就真的不可思議,它將是十億個銀河星系,那麼廣大的佛土世界。

 

【解】問:何故極樂在西方?答:此非善問。假使極樂在東,汝又問,何故在東,豈非戲論。況自十一萬億佛土視之,又在東矣,何足致疑。

 

有人質疑,為什麼極樂世界在西方?如果極樂在東方的話,同樣也會有人質問,為什麼在東?所以,這個問題,不是什麼優質的問題。以凡夫的知見而言,一切法都是相對存在的;「東」是對「西」而說,「美」是對「醜」而言的,彼此是「相因」生法,離一則非。相對的見解,即無標準。

如果從十一萬億佛土,回頭看極樂世界,那麼極樂世界,又在它的東方。所以,「方位」也是相對的概念。佛法所說的意涵,不能從文字上去理解;若從文字上去理解,就容易著了文字相,成了依文解義。

西方,是代表「圓滿」的意思。因為太陽從東邊升起,由西邊落下,它象徵著宇宙萬物的生滅,意味著一切生命的開始與結束。大地萬物,因太陽的生起而有了活力、有了生命,至太陽下山而歸於寂靜。這種從明到暗,從動至靜,象徵「圓滿歸宿」的意思。

 

【解】有世界名曰極樂。序依報國土之名也。豎約三際,以辦時劫,橫約十方,以定疆隅,故稱世界。極樂(國者),梵語須摩提,亦云安養、安樂、清泰等,乃永離眾苦,第一安穩之謂。如下廣釋。

 

經文常說,依正莊嚴。「依」,是依報,指的是外塵境界的種種相,包含我們的身體在內;「正」,是正報,指的是佛及聖眾。「極樂世界」,乃釋迦牟尼佛所說,是往生者所依止的報土。「世界」這二個字,在《六書》中,屬於「會意」字。「世」,是時間,三十年為一世,指的是過去、現在、未來三際;「界」,是空間,指的是東南西北,四維上下,橫約十方。故世界,是時間與空間的總稱。極樂的梵語,是「須摩提」,中譯為安養、安樂、清泰等義,以及有永離眾苦,得第一安穩的意思。

 

【解】然佛土有四,各分淨穢,凡聖同居土,五濁重者穢,五濁輕者淨。

 

佛土有四:一、凡聖同居土,二、方便有餘土,三、實報莊嚴土,四、常極光淨土。此四土有「淨穢」之分。而淨穢也有輕重之別。往生者,按其惑業的輕重,以及斷證功夫的淺深,受生於不同之佛土世界。例如,此土有畜生、餓鬼、地獄道等三途,濁重則土穢;人道濁輕,則土淨。以人天兩道作個比較,人道濁重,屬穢;天道濁輕,乃淨。若以欲界與上二界來作比較,則欲界又屬於穢,上二界則是淨。如果拿娑婆世界與極樂世界作比較,娑婆世界是五濁惡世,故是穢土;而極樂世界是五清,無有眾苦,則是淨土。

娑婆世界,是凡聖同居土,聖人應化其中;雖與世人同居一處,但隱而不顯,為什麼呢?因此土是五濁惡世,眾生的煩惱業障深重,故不能與聖人感應道交。就如同彼此,不在一個頻道上,無法相互接受。

所謂「五濁」者:

一、劫濁:「劫」是時間,「濁」是污染。眾生的業障深重,故感召亂世,人民疾苦,加之眾生有見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁,故稱劫濁。

二、見濁:即眾生對宇宙人生的見解不正確,故而產生「五利使」——身見、邊見、戒取見、見取見、邪見等,種種錯誤顛倒的見解。

三、煩惱濁:因眾生不明白宇宙人生事實的真相,導致種種的邪見,故而生出無明的煩惱,苦不堪言;煩惱濁,即以「五鈍使」——貪嗔癡慢疑為體。

四、眾生濁:眾生因見濁、煩惱濁,故而感得的果報。眾生者,眾緣和合而生,謂之「眾生」。吾人的身體,是以「三緣」和合為體,即攬父精母血及自己的業緣所感得的穢身;還有,我們所賴以生存的環境,如國土、空氣、水等,遭到嚴重的污染與破壞,諸如風災、火災、水災、地震,及氣候異常變化等等,這些都是依報。經云:「依報隨著正報轉」。心不清淨,則感得的果報也不清淨。

五、命濁:壽命減短,不能享有天年,是為修行最大的障礙。

佛在大乘經中常說:「一切法從心想生」。世間的一切相,都是「唯心所現,唯識所變」。只要明白一切法,緣起空性,了不可得,不加以去分別、執著,這念心就清淨寂然,沒有罣礙了。那麼,身心就能得到解脫,而無煩惱。

 

【註解】

一、見取見——非果計果,如外道所證的無想天,而誤以

         為涅槃。取外道之法,以為聖法。

 二、戒取見——非因計因,外道看到牛或雞,死後升天不

         明升天的原因,而持牛戒,或持雞戒,做些無益 的苦

         行。

 

【解】方便有餘土,析空拙度,證入者穢,體空巧度,證入者淨。

 

「方便」,是權巧方便。此土是為了佛方便說法而設,故此土是「化城」;也就是中途暫居休息之所。「方便有餘土」,名「有餘涅槃」,非究竟寶所——無餘涅槃,是權教菩薩(即別教三賢,圓教十信位),及阿羅漢、辟支佛所居之處。然西方世界,無二乘人,純是菩薩。往生者,皆是帶業往生,煩惱未斷;即便是下下品往生者,到了西方極樂世界,也是菩薩的身份,而非小乘。如果,念佛功夫到了「事一心」不亂,相當於斷了見思惑,即生方便有餘土。

小乘的阿羅漢、辟支佛,及權教的菩薩,修「析空觀」智,了解此身畢竟「無我」,已破「人空」,但「法執」未破,不明四大五蘊,亦了不可得,故需修「體空觀」智,從空入假,明白一切法,皆緣起空性,沒有自性,都是夢幻泡影、空花水月而已。因為萬物皆是「一合相」,其分析到了最後階段,都是由一個基本物質所組成的,若以現在的科學名詞來說,就是帶正電的電子,與帶負電的質子和中子。

近代的科學家,更有新的發現,一切的物質,分析到了最後,就是一種「能量」的聚合,也可說是一種「波動」的現象而已,本來就不可得。所謂「析空觀」智,就是用分析的方法,覺悟了身心世界,都不是真實的。

別教三賢,或圓教十信位的菩薩,以「體空觀」智,而悟入一切法皆空;非但我空,外塵的一切現象也是緣起空性,了不可得,故而證入「人」、「法」兩空的境地,明了四大非有,五蘊本空。一切相都是無明妄想而有,已伏無明,三諦圓融,所見乃淨,故生方便有餘土。

所謂「三諦」,即「一境三諦」——真諦俗諦中諦。真諦者,知一切相,皆是因緣生法,緣生幻有,了不可得;俗諦者,雖然一切相,了不可得,卻歷歷在目、清清楚楚,不可說無;中諦者,相雖然清清楚楚、歷歷在目,但又了不可得,不可執著。

;