佛說阿彌陀經要解講記(24)
著作者:趙宇威
March 2015
 

【解】實報無障礙土,次第三觀證入者穢,一心三觀證入者淨。

 

實報無障礙土」。實報,即真實的果報土,具有種種莊嚴,無障無礙,又名「實報莊嚴土」,乃法身大士所居之土,也就是別教初地以上至十地、等覺、妙覺,圓教初住位至等覺,四十一位法身大士所居之土。

 

次第三觀」,是別教菩薩所修,先修空觀、次修假觀、後修中觀。別教十信位,修的是「析空」觀,依稀明白「無我」法,但未徹底了悟,伏見思惑。十住位,修「體空」觀,徹底明了「身」為四大五蘊假和而有,並非實體,斷見惑思惑。十行位,修「」觀,破塵沙,斷宿世習氣。十迴向位,修「」觀,伏無明惑業,至初地菩薩,破一品無明,證一分法身,始入實報土。因智不圓融,所見的土相則穢。所以說,由「次第三觀證入者穢」。

次第三觀修行的法門,契合中小根性的眾生之機。利根之人,即圓教根性的菩薩,修一心三觀。「一心三觀」者,在一念中,具足「即空即假即中」,一念心起三千性相;一時起,這一念心性,必落一界,一界顯而九界冥,然念起而無起。因為,了達緣起空性,無有自體,皆不可得,故說「即空」。但所現的相,歷歷在目、清清楚楚,「即假(有)」。雖相是存在的,但有而非有,非有而有,這就是佛法所謂的「即中」。

能觀一念之心「即空」、「即假」、「即中」,即是圓修三觀。誠如古德所說:「內外追尋一總無,境上施為渾大有」,這兩句講的就是「即空」、「即假」。因為宇宙的森羅萬象,都是緣起的幻相,如夢幻泡影,如露亦如電,這種現象,只是短暫存在的一種假相而已,剎那不住,無常變化,並非永恆,所以說「即空」。現象的存在,雖然無常生滅,卻不能否定這種現象的發生,故說是「即假(假有)」。

古德又說:「無有自體,而應用無盡,雖大用現前,而性常空。」這句話,講的就是萬法的真實相。世間的種種現象,沒有自體,一切都是隨緣而有,能起無量的變化,產生種種的作用,但性體卻是空寂的,了不可得,所以說「即中」。學佛人,要了解這種實相的真諦,當境界現前時,能好好地掌握,不沉迷執著於虛妄的境界之中,被境界所縛,我們若懂得善於利用眼前的種種境緣,能為我所用,就能得到佛法的真實受用,那麼在日常生活中,即能自在解脫。

修成此觀,則能圓斷三惑,圓證三德。故初發心住,即破一品無明,能證一分三德,而入實報土。以觀智圓故,所見土相則淨,故說極樂實報土皆淨,是無障礙土。

淨宗修行的法門,一句佛號,即能圓修三觀,不假次第。一句阿彌陀佛念到底,念念無間,從有念念到無念,所謂「心外無有佛為心所念,佛外無有心能念於佛。」能念之心,不可得;所念之佛,也不可得,達到「能所」皆空,就能高登九蓮,花開見佛。

須知,念佛屬於「事」相上的修行,然「事有而理無」,「相有而體空」,所以說「有不礙空」,「空也不礙有」。若能了達空有圓融,理事不二,即能契入中道。故修念佛法門,念佛的功夫,若能一念具足空假中,與一心三觀相應,真正達到理一心不亂,離「能所」、「空有」兩邊,悟中道實相之理,就能圓斷三惑、圓證三德,那麼般若智慧,即得現前,得大自在解脫!故而說:「一心三觀證入者淨」。

 

【解】常寂光土,分證者穢,究竟圓滿者淨。

 

常極光土,是如來果地上的境界。就天台家的說法,將佛法分成「化儀」四教,有「藏通別圓」。藏教是小乘,通教是小乘通大乘。藏通二教,只斷見思煩惱,未破無明,只證「相似佛」的位次;別教是大乘法,別初地菩薩,破一分無明,證一分法身,謂之「法身大士」。

別教十地,加上等覺,無明破十一品,妙覺即證佛位。在天台宗雖稱究竟,但斷十二品無明,還有三十品未破,此為「別教佛」,與圓教「二行位」菩薩,同一位次,其所證的是常寂光土中之穢土。圓教初住位的菩薩,即破無明,分證法身,與別教初地齊。而圓教共破四十二品無明,無明斷盡,成為「究竟圓滿佛」。他所證的是常寂光土中之淨土。

 

【解】今云極樂世界,正指同居淨土,亦即橫具上三淨土也。

 

如前述所說,任何一個佛土世界,都有四土。生者是依據其斷證功夫之淺深而分居不同的淨土。佛所居為「常寂光」淨土;菩薩已破無明,人法兩空,分證菩提,居「實報莊嚴」土;二乘人斷見思、塵沙惑,居「方便有餘」土。而凡夫,煩惱絲毫未斷,與乘願再來,倒駕慈航之佛菩薩,同居「凡聖同居」土。

極樂世界之淨土,雖有三輩九品之分,然四土同在一起。即使煩惑未斷,只憑信願念佛求生之凡夫,雖下下品往生,至凡聖同居土,亦能與上三土聖人同居。此乃極樂世界所獨有,非其他十方佛土所能向隅。

所以,西方淨土,真俗圓融,不可限量。往生西方,即與諸上善人聚會一處。一句彌陀名號,實在是不可思議的法門,故而能感不可思議之妙果,這就是阿彌陀佛,建立極樂世界的宗旨。

極樂,雖是「修德」所成,亦是我們「性德」本具。性德是我們的真心本性,法法唯心,隨舉一法,即法界全體。所以一切微塵,法爾具足四種淨穢佛土,因為世界、微塵、眾生,都不出我們一念心性之外。只要持一句彌陀名號,信願念去,即是不可思議之真因,而所感的即是不可思議之妙果。因西方淨土,四土同時,淨穢圓融,乃十方佛土所無,唯極樂同居獨有。故佛一再提倡極樂世界之名,要末世眾生念佛求生。

 

【解】有佛號阿彌陀,序正報教主之名也。翻譯如下廣釋。佛有三身,各論單複。法身單,指所證理性;報身單,(指)能證功德智慧;化身單,(指)所現相好色像。法身複者,自性清淨法身、離垢妙報法身;報身複者,自受用報身、他受用報身;化身複者,示生化身、應身化身、佛界化身、隨類化身。

 

西方極樂世界,正報教主的佛號,名「阿彌陀」。佛有三身:法身、報身、化身;身是「積聚」之義。法身是「理」體;報身、化身是「事」。理是「能」變,事是「所」變。理是經中所說的「真如」本性,如《華嚴》所說的「一真」法界,或不思議解脫境界;這些講的都是同一件事情。

這種同義異名,在佛法中,隨處可見。例如,真如、自性、菩提、涅槃、如來藏、法身、一真、法界、一心、實相、圓覺、法性、妙明真心等等。佛之所以說這麼多不同的名相,其目的就是不要我們執著於名相,因為一切的名相,只是用來表達思想的一種方法而已。所以,佛法要我們離言說、心緣相,如此才能體驗到真相。經云:「佛說諸名字,為諸眾生類,所以立異稱。」

法身,就是哲學家口中所說的「宇宙」本體。報身,講的是「智慧」,是能證之智,即所謂的「如如智」;而法身是所證之理,即「如如理」。佛法所說的能證之智,與所證之理,是一不是二;它們是一體的兩個面相,不能分開。但在哲學裡,「能」與「所」是相對的。應化身,是積聚機緣以為身,當機緣成熟時,即應時出現,教化眾生。如《普門品》所說「應以何身得度,即現何身為之說法。」

佛之三身,法身是「理」,平等普遍,遍一切處;報身是積聚「智慧」,惑盡則智朗;應化身,是利益教化眾生而示現的。

諸佛的三身明顯,我們凡夫世人也有三身,只是我們的法報二身,被妄想、分別、執著,所障礙住了,不能顯現。當斷惡修善,破迷開悟,轉凡成聖之時,即現法報二身。我們現在的身,稱為「業報」身,也就是隨業受報之身。我們這身是「酬業」而來,是酬償過去生中所造作的善惡業力。如果,我們想要恢復本有的自性功德,這一世就得斷惡修善,修出世間的善法,才能轉迷為悟,斷惑證真,就路返家。

三身各有單、有複。「法身單」,指的是所證之理;此理生佛同俱,在聖不增,在凡不減。眾生迷此理,所以輪迴六道;諸佛悟此理,而證菩提。「報身單」,指的是能證的功德智慧(即如如智),惑盡智朗,徹底明白了宇宙人生的真相,謂之「智慧」,稱為「報身」。「化身單」,指所見的相好莊嚴,如佛的三十二相,八十種隨形好,這是「他受用」,其作用是教化眾生所現的相。佛菩薩「無相」,沒有自受用;現相是應眾生之感,目的是為了教化眾生而現相。

眾生妄認有「我」相,故有自受用;為了圖自己的享受,所以才有生老病死之苦。佛法講「無我」,對自己說「無」我,對眾生講「有」我;有我,是他受用,是教化眾生覺悟的一種方便說法。

法身複」者有二種:

一、自性清淨法身,即自性天真佛,人人本具,不假修成,生佛一如。

二、離垢妙極法身,即如來修德圓滿所成的究竟佛,離五垢、斷二死、證菩提;四十二品無明斷盡,故稱「離垢」,成圓教妙覺果位之佛。

又「報身複」者,分「自受用」與「他受用」報身:

一、自受用報身,即彌陀智德究竟,圓滿無上菩提;斷德究竟,即五住究竟,二死永亡,得涅槃寂靜之樂,也就是《般若經》所說的「實智」,為自受用報身。如「般若無智」,是自受用。

二、他受用報身,指的是「權智」,或稱「後得智」,是如來隨順大乘眾生機感,所現剎塵相好,用來教化十地菩薩;二乘人,心量小,故而不見佛之報身剎塵相好。

化身複」者,分「示生」化身與「應現」化身:

一、示生化身,即釋迦佛所示現之八相成道之身,同世人一般,講經說法,八十歲圓寂。

二、應現化身,應眾生之機,感應示現勝應、劣應之身。

又「佛界化身,隨類化身」。現佛之三十二相、八十種隨形好,即「佛界化身」,隨九界眾生而示現,即「隨類化身」如觀世音之三十二相。

 

【解】雖辨單複三身,實非一非三,而三而一,不縱橫,不並別,離過絕非,不可思議。

 

前段,講佛有三身,而三身有「單」、有「復」。而這一段要解,是就「性德」而言。祖師唯恐世人,不明理性而生情見,執著於佛的三身,為了要破除我們的情執,故說佛的法報化三身。

實質上,三身是「非一非三」,「而一而三」,「而三而一」。這句話講的是,「實際理地不受一塵」;也就是說,我們自性的真如本體,是清淨寂然的,不生不滅,本來無一物的。既然,清淨寂滅,何有法報化三身!所以說,非一非三;非一非三,即「雙遮」,一切皆空的意思。

清淨寂滅,講的是「體」,體是虛無,所以不變;雖不變,而常隨緣。外面的一切現象,都是隨緣而變現的。隨「淨」緣,產生了一真法界;隨「染」緣,而有了六凡四聖法界。這種現象,在佛法稱之為「不變而隨緣」。

隨緣」者,即「佛氏門中不捨一法」。宇宙的森羅萬象,都是因緣生法,這種現象稱之為「雙照」。然緣起緣滅,聚散無常,所以說「幻有」。一切的外在現象,都是剎那生滅的幻相,故稱之為「假有」。

佛法開示我們,諸法的真實相,是「隨緣而不變」,因為它是畢竟空無,不是真實存在的。這種現象,即所謂的「相有體空」。而佛法所說的中道圓融的思想,講的就是這種「隨緣而不變,不變常隨緣」的現象。這種中道的思想,是超情離見,亦即超越空有兩邊一切的情執、思想與見解,所以又說是即一即三。

法化報,雖說是三身,而實者是一,即「體相用」,三者不可分離;有體即有相,有相即有作用,故三者是一而三,三而一。

然而,性真常之中,本來寂滅,是離言說相、離心緣相,實無有一法可得。猶如「伊」字三點,不在同一條線上,不縱也不橫;說它是「一」,不對,事實上是不同的三樁事情;若說它是「三」,也不對,本質上並沒有差別。這講的就是「三德」秘藏,它們是「非一非三」、「即一即三」。三德秘藏,為諸佛之本源,眾生之慧命。

三德秘藏,即是「涅槃」,是如來果地上所證的境界。三德,即「法身德」、「般若德」、「解脫德」。涅槃寂靜,本來清淨無染,何有一法可立。只因凡夫眾生,業重障深,迷執成病,執著一切法為「實有」,故佛以「幻法」來對治凡夫的習氣毛病。若眾生無病,又何須佛法來調伏對治。故佛法也是因緣生法,緣生幻有,它是「以幻治幻」的法門。

涅槃三德,是非一非三,雖然非一非三,但又即三即一,因為一切法,都是自性所生,皆是平等,沒有差別。法身、般若、解脫,若能證得其一,其它的二德也必能同時證得,故曰:「一而三,三而一」,平等不二。又說非一非三,因為自性空寂,無所有,不可得。這就是佛法所說的「諸法實相」之理。

 

【解】今云阿彌陀佛,正指同居土中,示生化身,仍復即報即化也。

 

此段所說的阿彌陀佛,是以修德而言。在同居土中,示現化身。然三身一體;法身是「」,報身是「」,化身是「」。體相用三者,是密不可分,互為表裡,不即不離。因不離故,三身即是一體;不即故,隨眾生之機,各各所見不同。例如,凡夫二乘,所見的佛,乃是在菩提樹下,結吉祥草為座,發大誓願,不證菩提,不起於坐的比丘;而大菩薩所見的佛,乃佛的報身佛。佛的法身,如摩尼寶珠的珠體;佛的報身,喻如珠的光;應身猶如珠的影子,彼此不相捨離。雖不相離,不妨隨機,所見不同。

 

【解】復次,世界及佛,皆有言者,具四義(四悉檀)的標實境。令欣求故,(世界悉壇)誠語指示。令專一故,(為人悉壇)簡非乾城陽焰。非權限曲示,非緣影虛妄,非保真偏但。破魔邪權小故,(對治悉壇)圓彰性具,令深證故。

 

說到極樂世界的依正莊嚴,「依報」指的是西方極樂世界的樓閣庭院,皆是七寶所成,水鳥、花草、樹木,都能說法,所以莊嚴。「正報」,是指佛及聖眾,聚會一處,所到之處,都是佛的化身和報身,遍於四土。往生者,都是現前見,而非過去見,亦非未來見,故有「四悉檀」之義。

因往生者,所見西方聖境的依正莊嚴,即在眼前,寶池宮殿,七寶所砌,六塵都能演說妙法,令人早證菩提覺道。故往生者,都能生歡喜心,願生彼國,此即「世界悉壇」,令得「歡喜」故。釋迦佛及六方佛,以誠實語,指示末世的眾生,持名念佛,心得專一,方能淨念相繼,入三摩地。《彌陀經》云:「汝等眾生,當信是稱讚不可思議功德,一切諸佛所護念經。」這句話,是六方一切諸佛之誠實語。往生西方極樂淨土,即是福德善根圓滿的現前,真正得到真實的利益。這就是「為人悉壇」,令眾生得「生善益」。

西方極樂世界的依正莊嚴,皆為實有,非「乾闥婆城」,也就是曠野深山裡,常見的幻相,或在大草原中,因天候乾燥而產生的地氣,再受陽光的照射,於是出現一種幻景,遠看似水,近看則無,猶如渴鹿為了取水飲水,而追逐陽焰。然而,這些都是虛幻不實的景象,故曰「乾城陽焰」。

而極樂世界,非乾城陽焰;亦非長者在《華嚴合論》中所說的西方極樂世界是「權現」,為了接引小根小器之眾生所設施的。西方極樂世界,更非一般眾生所誤認的六塵緣影虛妄之相。

非保真偏但」者,極樂世界,不是小乘人所證的偏真涅槃,因小乘人誤以「偏真涅槃」為究竟佛果;也不是別教菩薩所執著的「中道」,若執著中道,亦成「偏見」。圓教菩薩,不執著兩邊,中道亦不住,此是「對治悉壇」,能破邪魔、權小之錯誤見解,令得「滅惡益」。

圓彰性具,令深證故」。往生到了西方世界,則自性圓滿彰顯,明白一切法,都是自性本具,而非外得。西方極樂世界,雖然依正莊嚴,過此西方十萬億剎土之外,仍然不出唯心。所謂「無邊剎土自他不隔毫端」,往生即悟「唯心淨土,自性彌陀」,而得深證受用,此「第一義悉壇」,得「入理益」。
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