佛說阿彌陀經要解講記(25)
著作者:趙宇威
March 2015
 

【解】今現在說法者,簡上依正二有,非過去已滅,未來未成。正應發願往生,親覲聽法,速成正覺。

 

今現在說法」。今即現在,指的是時間,非指過去、未來。然而,佛經上開示我們,時間與空間,是相對的,相對即是虛妄,而非真實的;換句話說,時間與空間,是吾人一念無明妄動所產生的錯覺。時間的長短,只是一種感受而已。人在定中,或在歡樂的時候,時間飛逝,剎那即過;相反的,當心中有事,或在痛苦煩惱的時候,則時間過得很慢,如同牛步,即便是短短十分鐘的時間,都覺得非常的漫長而難以等待。猶如古人所說的「一日不見,如隔三秋。」所以說,時間沒有自性,了不可得。

時間的長短,決定於個人所造業力淺深的不同,而有不同的感受。比方說,在地獄道受報的眾生,就感得時間很長。有人說,地獄一天的時間,是人間的二千七百年;《俱舍論》更說,地獄的一天,是人間的一百八十萬年。同樣是地獄,為什麼在時間上,有如此大的差距?因為,即便是地獄,也有等活地獄、無間地獄等大小的不同;其所受的果報,皆隨個人的業力往生。而且痛苦與煩惱的時間,總是倍受煎熬,所以時間過得很慢。

佛法之所以妙,是因為經文上說,凡一切相,是有而非有,非有而有,所以是「妙」。三際十方,都是唯心所現,皆了不可得;雖了不可得,卻歷歷在目,這就是諸法實相之理。

娑婆世界的眾生,耳根最利,故佛以音聲說法。所謂「此方真教體,清淨在音聞。」也就是任何一尊佛,到娑婆世界來教化眾生,都是以音聲說法。佛在大經中說,十方世界的眾生,根性各不相同,有的佛土世界的眾生,耳根利,有的是眼根利,也有的是舌根利。如香積國,以香飯來作佛事。而西方極樂世界,是六塵說法,能接引任何根性的眾生。

釋迦佛已經滅度,彌勒尚未成佛,而彌陀佛在西方淨土講經說法,度化十方眾生成佛。所以,我們應該發願往生,親覲彌陀,常隨佛學,速成正覺。所謂「但得見彌陀,何愁不開悟。

 

【解】復次,二有現在,勸信序也。世界名極樂,勸願序也。佛號阿彌陀,勸持名妙行序也。復次,阿彌陀序佛,說法序法。現在海會序僧。佛法僧同一實相,序體。從此起信願行

,序宗。信願行成,必得往生,見佛聞法,序用。唯一佛界,為所緣(境),不雜餘事,序教相(也)。言略意周矣。初序分竟。

 

二有現在」,講的是極樂世界,依正莊嚴;及阿彌陀佛正在說法,是勸大眾要深信不疑。應知,此娑婆世界,苦多樂少,事事障礙重重,不如意事,時常八九。如今聽聞,知道有一個西方極樂世界,但受諸樂,無有眾苦,我們就應發願,念佛求生。持念阿彌陀佛名號,即得往生;往生即得證果,成就菩提道業,所以稱為「妙行」,故勸大眾持名妙行。

復次,阿彌陀序佛,說法序法,現在海會序僧。」這裡說的是,合佛法僧為住持三寶;「住持三寶」,也稱為「形相三寶」。佛滅度後,彩繪泥塑、丁蘭刻木的佛相,成了佛寶,代表佛的法身;法寶,指的是「經律論」三藏的經典;僧寶,即是剃度染衣,依循佛制的出家人為代表,代佛說法,續佛慧命,俾使佛法得以流通,紹隆佛種。

然而,佛滅度已久,眾生對三寶的真正意涵,越來越模糊了,以為皈依三寶,就是皈依「形相三寶」。六祖為了導正大眾這種錯誤的觀念,而談「自性三寶」;自性三寶,即「覺正淨」。皈依「佛」,即「覺而不迷」;皈依「法」,是「正而不邪」;皈依「僧」,即「淨而不染」。

除了自性三寶、住持三寶外,還有所謂的「一心三寶」。一心三寶是說,一切法唯心,如經云:「心造諸如來,及種種五蘊。」我們現前的這一念心,具足一切,能生萬法,法法唯心,心具心造;佛法僧,都在我們一念心性之中。

真正開悟的人知道,住持三寶,也不離「實相」;實相就是我們的真心本性。因為十法界,依正莊嚴,都是「唯心所現,唯識所變。」既然,世界、微塵,都是因心成體,哪一法不是實相?!只要生信心,發願求生,然後萬緣放下,執持名號,淨念相繼,即得往生,見佛聞法,橫超生死。

唯一佛界及所緣境」者。世尊說法,法門無量,內容深廣,有事有理,心所緣者甚廣,所以,不易修行。而此法門,只要我們心裡想佛、憶佛、敬佛、念佛,心不離佛,佛不離心,除佛念之外,別無他念;全心只有一念,這一念即是佛念,則「佛即是心」;這一念即是全體,故「心即是佛」。那麼,當下「即心即佛」。

《觀無量壽佛經》云:「是心作佛,是心是佛」,又說:「諸佛如來是法界身,入眾生心想中。」故此法門,是最方便、最了義,成佛最容易的法門。故為六方佛,共同讚歎,不可思議之微妙法門,十方三世諸佛,共同宣說,共同護念的法門。

 

【解】信願持名,一經要旨,信願為慧行,持名為行行。得生與否,全由信願之有無,品味高下全由持名之深淺。故慧行為前導,行行為正修,如目足並運也。

 

蕅益大師這幾句話,是千古獨唱,說出古人所未說的見解,可說是淺通佛智,見解獨具,無人能比。大師說:「得生與否,全由信願之有無;而品味的高下,全由持名功夫的淺深。」這兩句話,明白地指出,往生的條件,就是「信願行」,而往生西方,四土九品,其品位的高低,就在持名功夫的淺深。

功夫的淺深,是以我們的「清淨心」為標準。信願深的人,則念佛功夫一定得力,相對的這念心也較清淨,所以往生的品位較高。

若真的念到了「理一心」不亂,則生實報莊嚴土;「事一心」不亂,生方便有餘土。一般人念佛往生,只是暫時伏住煩惱惑業,達「功夫成片」而已,生凡聖同居土。

信願行,是往生的「三資糧」。信願是「慧」行,持名念佛是「行」行。修念佛法門,必須具足信願行,既是修慧,也是修福,故念佛是福慧雙修。須知,念佛人所修的福,是世出世間,第一等大的福報。因為念佛,就能了脫生死的煩惱,證佛地菩提的果覺。一切法門中,沒有任何一種法門,比這個法門更容易,且更了義、更方便的。

說起信願行,往生的三資糧,道理聽起來容易,而實際上,這個道理非常的深廣,非我們所想像的那麼淺顯。常聽人說,我信佛,也發願求生淨土,我也經常念佛,是否就能往生西方淨土?如果將往生的道理,聽清楚、搞明白了,我們就能作自行的判斷,是否得生極樂世界?因為往生與否,在於自己信願修行的功夫;而功夫的好壞,只有自己知道,他人是無法置喙的。所以,能不能往生,無需問人,只須問自己,即清楚不過了!

說到信佛,什麼是真正的信佛?信佛,不是相信釋迦牟尼佛、阿彌陀佛,會保佑我、加持我,或降幅給我,讓我逢凶化吉、消災免難,或者延年益壽,能得平安。如果,我們將佛當成神祗來信仰、崇拜,作為祈禱求福的對象,那不是一種正信,而是屬於迷信。

什麼是正信?能相信一切法,緣起空性,不可執著,以及深信三世因果的道理,所謂世出世間的一切法,它的「理」不外乎「心性」二字,一切相都是因心成體,無非是「因果報應」的法則;也就是說,「種善因得善報,造惡因受惡報」這種千古不易的真理。

如果,真正明白佛法所說的「緣生論」以及「因果論」,即能於一切人事物現前時,自然地就看破放下。若能看破放下,那麼做人處世,待人接物,或於進退應對之中,必能合乎禮法;換句話說,凡事皆能隨順因緣,與人無爭,與事無求,處處皆以濟世助人為本,且無一己之私欲,做到「靜則常思己過,言談不論人非」。與人相處,懂得謹言慎行,嚴以律己,寬以待人,一切皆能以「誠信」作為立身處世之本,並能遵守聖賢的教誨,敦倫盡份、閑邪存誠。

如果,我們能心存善念、身做善事、口說好話,身口意三業,不造惡業,這才是真正的信佛。否則,口裡信佛,心裡還有貪嗔癡慢,是非人我的事,牽纏不止,這念心不在「道」上,以為只要心裡有佛就好,那就是自欺欺人,根本不明白什麼是佛,錯用了心。

許多佛教徒,都說信佛,卻不信佛語。例如,佛說「財色名食睡」,地獄五條根,為什麼世人還拼命地追求五欲的享樂而不能捨離?佛說「人命無常,就在呼吸之間」,為什麼我們不能把握生命短暫的時光,多修善斷惡,持戒布施,好好地修出世間的功德?總以為死亡離我很遠,生命還很漫長,過幾年再用功修學還來得及!

古德說:「即今休去便休去,若待了時無了時。」我們試想一下,現在都不能放下,明天就能放下嗎?其實,放不放得下,就在我們自己一念之間而已。道理若真得悟透了,就放下了。否則臨了,還是放不下。古人常說:「世人盡從忙裡老,誰人肯向死前休。」又說:「莫道老時方學道,孤墳總是少年多。」這兩句話,很明顯地告訴我們,世人都是愚癡昏昧、迷惑顛倒的,往往不見棺材不掉淚,不到黃河心不死。真的到了那一天,就悔恨莫及!

我們試想,佛教徒對這些佛經祖語,如果還抱著懷疑的態度,不能深信,還要打個折扣,那怎麼稱得上是信佛?!真正的信佛,就是佛要我們做什麼,就去做什麼,毫不猶豫;佛不要我們做的事,就絕對不做;做了就造業,來世就得受報。如果,我們真能體悟佛經祖語的慈心悲願,而能如實地去依教奉行,方為真「信佛」。如此發願,才是真發願;有了切願,才能力行,否則如何能生出力量!

念佛人,如果不能相信,真有西方極樂世界,只要現在好好地念佛,發願求生,來世的果報,即是阿帷越致菩薩,一生即能成就菩提道果,否則果報就在三途惡道,受盡苦難。如果,我們對於經教,有絲毫的疑惑,信心就生不起來;信心不足,如何會去力行實踐,好好地念這句佛號呢?就好像有些佛教徒,要他念佛、拜佛,他就是做不來,為什麼做不來?因為道理還沒聽明白,不了解念佛、拜佛的意義何在,對念佛拜佛的真實功德,心裡還存有疑惑,以致信心生不出來!所以說,要產生真正的信願,談何容易。

沒有真信、切願,又何來的篤行?所以古德說:「無信不足以啟願,無願不足以導行」。若無行的力量作為動力,則願是虛願,信也是淺信,而不是真信。故說,信願行,是一而三,三而一,一體三昧,缺一不可。以念佛法門來說,信願是動力、是前導,念佛是正行。

我們信不信佛,與有沒有切願,關鍵在於我們是不是心裡真的有佛?也就是有沒有覺悟的心?我們必須做自我的反省與檢討,我們口裡念佛,心裡是否也想著佛,做覺悟的事?或者,只是口是心非,口裡念佛,心裡卻想著五欲六塵的誘惑?如果,這念心不能安住在佛念上,還時常為外境五欲所動,雖在念佛,又何來的真實的信願!

 

 

【經】舍利弗,彼土何故名為極樂,其國眾生,無有眾苦,但受諸樂,故名極樂。

【解】眾生是能受用人,等覺以還皆可名。今且約人民言,以下下例上上也。娑婆苦樂雜。其實,苦是苦苦,偪身心故。樂是壞苦,不久住故。非苦非樂,是行苦,性遷流故。彼土永離三苦,不同此土對苦之樂,乃名極樂。

 

經文中,佛叫著舍利弗尊者的名字,是令人注意,表示接下來有重要的開示。佛叫著舍利弗說:「彼土何故名為極樂?」舍利弗並未回答,因為這是佛果地上的境界,舍利弗如何能知?佛繼續接著說:「那個世界的眾生,無有眾苦,但受諸樂,故名極樂。」佛說,我們現在居住的世界——娑婆世界,有五種感受:「苦樂憂喜捨」。「身」有苦樂兩種受,而「心」則有憂喜兩種受;喜則樂,憂則苦。「捨」受,就是沒有苦樂憂喜的感受。捨受,是短暫的;如能長久保持,就入禪定的境界。

世間的禪定,縱然到了四禪八定,仍屬捨受,而非「三昧」。當壽命盡的時候,仍然會失去定功。除非,能夠證到第九次定,達「滅盡定」的功夫,就超越了三界。

眾生是能受用人」。眾生者,是眾緣和合而生起的現相,謂之「眾生」。人,是四大五蘊假和而生的,所以「身」屬於「色蘊」。有了身,對外面五塵的境界——色聲香味觸法,就有了「領受」。這種領受,就是所謂七情五欲的感受。前五識為「受蘊」,第六識攀緣於六塵境界,於是產生了分別憶想,故為「想蘊」。第七識,恆審思量,念念遷流,念頭念念變化不定,為「行蘊」。第八識,執持根身器界種子為「識蘊」。所以,人也是具足眾緣和合而生的。

世間上的任何一物,或是現相,都是眾緣和合而有,即如《金剛經》所言的「一合相」。即便是世間的星球,也都是由微細的粒子組合而成的;而粒子分析到最後,不過是帶正電或帶負電的質子、中子和電子而已。近代的科學家更證明了,一切物質的組成,無非是一種「波動」的現象。這和佛法的理論:一切法,皆是一念無明妄動而有,很相似。故眾生是能受用的人,世界是所受用的境界。

等覺以下,都稱為眾生。因為等覺菩薩,還有一品「生相無明」未破,還未圓滿。「無明」,在此指的是「根本」無明而非「枝末」無明;無明有四十二品,無明破盡,則成「妙覺」,即證圓滿究竟的佛位。

一切眾生,除了在西方極樂世界之外,享受皆不平等,因為眾生有迷悟淺深的不同,所以果報也不盡相同。但在西方極樂世界,即便是下下品往生,生凡聖同居土的行者,他們所得的受用,和上上品往生實報莊嚴土的聖者,完全平等,沒有優劣的差別;換句話說,往生同居土的人民,與補處菩薩,同一受用。這即是淨土法門不思議之處。故經云:「往生者,皆是阿帷越致菩薩。

然娑婆世界,是苦多樂少。經中常說,有「三苦八苦」。三苦是「苦苦、壞苦、行苦」;八苦,是「生老病死、求不得、愛別離、怨憎會,與五陰熾盛苦。」而八苦,是三苦的細說。「苦苦」,指的是欲界六天以下的天、人、修羅、餓鬼、畜生、地獄等;除了有煩惱之外,還有天災人禍、戰爭、疾病、瘟疫等苦,可說是眾苦交煎,苦上加苦。即便作了天人,享受富貴榮華,仍有「五衰」現相:花冠萎謝、衣裳垢穢、腋下出汗、不樂本座、身體臭穢。

壞苦」,指的是樂不久住。樂的事情,很快就會變壞,無法久住。例如,有人喜歡跳舞,有的人講究美食。如果喜歡跳舞的人,讓他連續跳上一個禮拜,看他覺得還樂不樂?或講究美食的老饕,若天天讓他吃同樣的佳餚,吃上一個月,保證看到同樣的菜,絕對是索然無味,食不下嚥。為什麼會如此?這就是佛法所說的壞苦。因為諸行無常,事事變化莫常,凡事皆由樂轉壞。古人常說:「天下最樂的兩件事,無非是『金榜題名時,洞房花燭夜』」。這可說是人生最大、最快樂的兩件大事——大小登科。

做官,娶老婆,真的最快樂嗎?過去做官的人,官做的越大,就越危險。為什麼?因為伴君如伴虎,一個不謹慎,就要殺頭,掉腦袋,甚至還要滿門抄斬,株連九族,真的是提著腦袋做官,你說樂還是不樂?今天的民主社會,做官更難。動不動,就被民代指著鼻子,罵你無能、瀆職,甚至還罵你祖宗十八代,讓你的顏面掃地。過去做官,好像還威風凜凜,現在做官,就像是過街老鼠,人人喊打,你說樂還是不樂?當人事命令佈達的時侯,剎那間,很光彩,覺得光宗耀祖,為祖上增光。可是,一旦上任,就苦了。尤其是那些八部二會的大官們,到了立法院,接受質詢時,更是膽戰心驚,五味雜陳,能躲就躲。所以,樂是短暫的,不是真的。既然,不是永恆的,就是假的。假的事情,又有什麼好執著不捨的呢?

行苦」,即非苦非樂,是一種捨受。不苦不樂固然好,但還是念念遷流,終將壞滅。就好像人一出生,分分秒秒,就走向死亡,從未停止。「行」,就是遷流不息的意思,如時光像流水般地逝去而不復返。

故此土娑婆世界,三界統苦,猶如火宅。然極樂世界,永離八苦,無有眾苦。苦樂是相對而有的,相對而有的,即是幻有。既然無苦,所以無樂;這無樂之樂,才是真樂。

乾隆時代,有位慈雲懺主法師,將娑婆與極樂做了一個比較。就以苦樂而言,列出了十項的差別:

一、此土遇不著佛,是苦;往生極樂,花開見佛,是樂。

二、此土聞法很難,是苦;西方六塵說法,是樂。

三、此土惡友牽纏,常遇惡緣,不能修道,是苦;而西方諸

        上善人聚會,是樂。

四、此土有群魔擾亂之苦,而彼土有諸佛護念,遠離魔事之

         樂。

五、此土有生死輪迴之苦;但往生西方橫超生死,永脫輪

         迴之樂。

六、此土有三途惡道之苦;彼土是永離惡道,連惡道之名亦

         不聽聞,所以是樂。

七、此土有塵緣障道之難,所以修行不易,是苦;而西方極

         樂世界,依正莊嚴,在佛力加持下,修行能快速成就,

         是樂。

八、此土人民,壽命短促,道業未成,即面臨死亡,是苦;

         而彼土壽命與佛同籌,無有限量,是樂。

九、此土修行,進一退十,不能成就,是苦;而彼土一旦往

         生,即圓證三不退,一生補處,決定成佛,是樂。

十、此土想要圓成佛道,如螞蟻登山,是苦;但彼土一生成

         佛,往生即是成佛,所作成辦,是樂。

所以,兩土比較之下,苦樂顯然。

 

【解】一往分別,同居五濁輕,無分段八苦,但受不病不老,自在遊行。天食天衣,諸善聚會等樂。

 

「一往」,即大概,說明西方四土大概的狀況。「同居五濁輕」,是說明往生西方極樂世界,凡聖同居土的念佛人,都是帶業往生的,見思惑暫時伏住而未斷,只是所帶五濁的業,比較輕而已。且西方極樂世界,沒有「分段生死」;往生者,都是蓮花化生,此生是最後身,已橫超三界,不入輪迴,一生補處成佛。

西方世界,在阿彌陀佛,本願威神加持之下,依正莊嚴,樓閣庭樹,皆是七寶所成。七寶池、八功德水,都有無上的妙用神通;水鳥花草樹木,都能演說妙法,讓人聞法悟道,照見五蘊皆空。故往生之人,但受諸樂,而無苦受,能自在無礙。且往生西方的聖者,一念及至,隨意往返十方佛國剎土,供養諸佛如來,植種德本。在極樂世界,一切的物質所需,衣食供應,都隨心所欲,思衣得衣,思食得食,不假經營造作。

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