佛說阿彌陀經要解講記(26)
著作者:趙宇威
March 2015
 

這裡講到「供養諸佛,植種德本」。世人都知道,要供養三寶,尤其是供養佛寶,福德無量。理由是什麼?甚至有許多人不了解,供養諸佛,與植種德本之間,有何關連?佛在世時,以衣服、飲食、湯藥、臥具等「四事」供養為主。而供養佛,何以能植種德本?因為,佛是九界眾生的導師,覺行圓滿,能教化一切的眾生,破迷開悟,使其離苦得樂,讓眾生的慧命得以增長,皆能同證菩提覺道。所以,佛恩浩蕩,故需報答佛恩。

報佛恩,除以四事供養,使佛得以久住世間,讓佛法得以弘揚之外。最重要的是,以清淨心來供養佛,也就是學佛的心願解行,依佛的教誨,如說修行,使三業清淨,遠離貪嗔癡慢等邪知邪見,使身語意三業與佛的教誨相應,這即是最好的供養。所以,一切供養,「以法供養為最」。外以四事供養,是修福;內依佛的教誨,清淨三業,是修慧。如此,福慧雙修,即是植種德本。

有些人疑惑,往生西方極樂的行者,經文上說,都是阿帷越致菩薩,一生補處。而且生者,在彌陀願力的加持之下,都具有七地菩薩以上的神通道力。既然如此,何須還要飲食,實在令人費解?我們應知,佛講經說法,都是依「真俗」二諦說法。「真諦」,說的是自己果地上的境界;佛果地的境界,是清淨寂滅,一塵不染,一法不立,是虛靈洞徹的。但眾生在迷,智慧未開,不能理解。所以,佛以善巧方便,因人設教,依眾生的知見而說,逐漸地引導眾生能契入佛的知見,故稱之為「俗諦」。

此處所講,即以眾生的知見而說。因為眾生無始劫來的習氣,如穿衣、吃飯,早成習慣。然往生者,都是蓮花化生,無需飲食,但因習氣使然,故念頭仍在。當念頭起來的時候,便能隨心所願,思食得食、思衣得衣,令人羨慕。

往生者,皆是化生;既是化生,何有病苦?又何有所謂的老死?所以,修念佛法門,往生極樂淨土,是不病、不老、不死,乃世出世間,第一殊勝、第一了義的法門。因為往生西方淨土,壽命即能與佛同疇。而且這個念佛法門,是最後一口氣不來之前,蒙佛接引,往生極樂,是活著往生,故說念佛法門是不死的法門。

 

 

【解】方便體觀巧,無沉空滯寂之苦。但受遊戲神通等樂。

 

往生西方極樂世界,方便有餘土的行者,是斷了見思二惑,證「析空」觀與「體空」觀之二乘聖人;也就是說,聲聞、緣覺,二乘的聖者,見思已斷,明白「無我法」,知「身」是假有,乃四大五蘊假和而成。我們這一生,投胎做人,是來還債,酬償過去生中所造作的業而來。我們的身,是業因果報相續存在的暫時現相而已;壽命最長,也不過百年。所以,不可認為「身」是「實」有。二乘人,同時了悟一切「法無我」,所謂「萬法皆空」,一切相都了不可得。

念佛人,若能念到「事一心」不亂,即能達到此一境界,往生方便有餘土。但二乘的聖者,雖能「由假入空」,知道一切法,都是「緣起空性」,皆是「假有」,並非實有。故而要了生死,出三界,入涅槃,沉空守寂,不願濟世度生,墮無為坑,所以被佛呵斥為「蕉芽敗種」。只因為二乘人,知見不圓,只證到一切法空,都是因緣生法,沒有自性,了不可得,而不知「空而不空」的道理,所謂「真空妙有,妙有真空」,「空而不空,不空而空」,這種「中道第一諦」的妙理。

如果,二乘人能夠明白諸法實相,是「相有體空」,「事有理無」的道理;也就是說,他們明白「相」是存在的一種「虛妄」現相,不可「壞相」,但也不能「執著」。所謂的諸法實相,就是「亦有亦無,非有非無」的一種現相,也就是「從空出假」入真空第一義諦,明白了宇宙人生的真實相了。

當明白了「色即是空,空即是色」,色空平等,色空一如的道理,則一切法都平等了,沒有了差別。如果,萬法平等,沒有了差別,哪裡還有障礙;沒有了障礙,就能遊戲神通,得大自在!

 

【解】實報心觀圓,無隔別不融之苦,但受無礙不思議樂,寂光究竟等,無法身滲漏,真常流注之苦,但受稱性圓滿究竟樂。

 

實報莊嚴土,是用「中」;中,是「中道」。前面講到次第三觀——空假中三觀,在修證上是有次第的。因為有次第,所以理事無法圓融,不圓融就有障礙。不是「理」上講的不夠通達,就是在「事」相上,有難行之處;也就是對事情的現相,其理事、因果,不清楚、有不明白之處,所以做起來,不能圓滿。事情,做不圓滿,又不知道問題出在那裡,所以很納悶。若能了達一心三觀的境界,即無這種現象的發生。

也就是說,當一切境緣現前時,若能明了,一切相是「即空即假即中」,是一種緣起性空,性空緣起的現相,亦即是「當體即空,了不可得」。而這種的現相的發生,只不過是業因果報,相續存在,剎那不住的幻相而已。這種現相,就像是水中的泡沫,剎那生滅,怎麼可以執著它的存在呢!所以,一切相「即空」。「即假」,說的是「假有」。相,雖然是暫時存在的幻相,但不可否定這種現相的發生,這是不「壞相」。因為,相的存在,可以讓我們受用,卻不能佔有它,或想去擁有它。若有這種想法,即是自生煩惱,自討苦吃了!很可惜,這個道理,絕大多數的人,都不了解,故而對世間五欲六塵的境界相,拼命地追求,至死不渝。

我們看到很多人,都已經命在旦夕,奄奄一息了,心中還存在堅固的分別與執著,不能放下;惦記這個,掛念那個,還有許許多多的事情,丟不開、甩不掉。明知道什麼都帶不走,就是不肯放下。最後,含恨而終,死不瞑目。我們想想這是何等的可憐!更可憐的是,死後還要墮三惡道,受無量的苦報。

有的人,什麼都放下了,但對兒孫,還放不下。如果,對親情子息,仍然思念情切,有所執著,死後就隨著念力的流轉,投生到他的兒孫家中,作他孫子的孫子,如此可以天天親近他的孫子。若能這樣,還算是幸運的,因為至少還能投生人道做一個人。如果這一生,五戒修持的不好,來世可能投胎在他孫子的家裡,作他們家所眷養的寵物,那該有多冤枉啊!

更有的人,捨不得自己的豪宅大院,死了就成了鬼魂,陰魂不散,看守著這棟房子,成了鬼屋。這是千真萬確的事,不是開玩笑的!

如果,我們不能覺悟,不了解「因緣」生法,緣生幻有。不知道眼前的境界相,只能享用,不能佔有,決定不能貪戀;若想佔有它,擁有它,那就是迷糊人。迷糊的人,注定這一生,活得會很辛苦、很苦惱。

有人說,人生在世,只有使用權,而沒有所有權;能了解這句話,並能徹底落實這句話的人,是真正豁達明理的人。那麼,這一生肯定能過得幸福快樂,無憂無慮。否則的話,人生沒有了目標,活著的目的,好像就是為了名利而活。果然如此,生命就像行屍走肉一般,失去了意義。

所謂「即中」者,就是明白一切境緣,皆是緣生幻有,虛妄不實,不可以認真,但也不能否定它的存在,而且還要妥善地處理它、珍惜它。為什麼呢?因為這種現象的存在,是剎那生滅,轉眼即逝,那麼的短暫。

今天有緣遇見了,是多麼的難得,怎麼可以隨意的輕忽呢!就如同人與人之間的相聚,如父子之間的親情,夫妻間的緣分,以及朋友同事的情誼等,都是那麼的短暫。比方說,夫妻的緣,多者三、五十年,少則幾年,更少者只有幾月;現在還流行閃婚,早上辦理註冊結婚,下午就離了,緣分何其的短暫。父女母子之間的親情,又何嘗不是如此呢?孩子與自己父母的緣,也只有二十年左右而已。有的小孩,讀到初高中,有了自己的朋友之後,與自己的親人,就逐漸的疏離;一旦上了大學,就搬出去自己住,畢業後到外州就業,一年最多回家一二趟。朋友之間的緣分,那就更難說了;昨天還是好友,今天可能為了某種利益的衝突而反目成仇。所以,人與人相處的緣分很短暫,故而我們要加以珍惜這短暫相聚的緣分,與人廣結善緣,留給對方美好的印象。千萬不要與人結怨,以免在自己的記憶中,種下不可磨滅的遺憾。

佛法講因果,其宗旨在教導世人,要懂得與人廣結善緣,才能得好的果報。若與人結的是惡緣,不要說來世碰面,是冤家對頭,即便下一次見了面,就會磕磕碰碰,你來我往,針鋒相對。如果,懂得佛法所說的因緣生法的道理,就會珍惜這個來之不易的緣分,而與對方結好緣。

須知,能隨緣盡份,廣結善緣,就是「不著空」。我們不要以為佛法講空,就認為什麼都是空的,於是消極行事,得過且過,活著的時候,只曉得及時行樂,無所作為。若是如此,就著了「空」相,那就錯會了佛法說「空」的意義。

「即中」的意思,是要我們世人,不執著世間一切五欲六塵假有的現相,而將它視為是「實有」,拼命地追求,自生無謂的煩惱;也不可以認為一切相皆空,連因果的相續、循環、轉變的現象都一律的否認,那就著了空相。若能離開「空有」兩邊的見解,就能見到諸法的真實相。「中」,就是中道實相,一切法的真實相。

懂得一心三觀——即空即假即中,三諦圓融的道理,就證入圓教初住位以上,破一品無明,證一分法身,的菩薩位次。此時此刻,已達「理事無礙,事事無礙」,入不思議無障礙的境界。

寂光究竟等,無法身滲漏,真常流注之苦。」寂光土,是理體,是諸佛所證。當始覺,能徹悟心源,達究竟覺,即證入佛位。此時,即能了達理智不二,身土一如,知一切法,從心想生,皆是心現識變,除心性之外,無有一法可得。這裡所說的理,是理「體」,智是作「用」,誠如經典所說的「如如智,照如如理」,體用不二。而身土,是法性身,「土」是寂光土。西方極樂世界,是一真法界;一真法界,是「法性」土,由真心所現。十法界,是「法相」土,由妄心所變。當妄想、分別、執著去盡,所謂「五住」煩惱已斷,二死永亡,即證佛地的果覺,契入「稱性圓滿究竟法樂」的境界。

此時,已圓滿無上菩提,入究竟無餘涅槃;也就是說,修學佛法,圓滿佛果,無非就在除妄而已。「我執」盡,則出三界不入輪迴;「法執」斷,所知障除,即證法身。若無明破盡,即證佛果,入寂光土。若所知障,即無明惑業,未能殆盡,尚有一點殘留,則謂之「法身滲漏」。這一類的行者,往生實報莊嚴土;往生實報莊嚴土的行者,雖已見性,但惑業尚未究竟,未能圓滿。

此即四土苦樂之大概。

 

【解】然同居眾生,以持名善根福德同佛故,圓淨四土,圓受諸樂。

 

一般念佛人,往生西方極樂世界,都是帶業往生,往生凡聖同居土。其往生的條件,就是信願具足,然後持名念佛,放下萬緣,一心專念,心中沒有任何的牽掛。

須知,「信」是前導;「願」是一種動力、一個目標;「行」就是功夫。能持名念佛,才能往生;往生才能成就究竟菩提的道果。若有願而無行,則願同虛願,不切實際,那麼信也非真信。如果,真的相信有極樂世界,往生即同成佛,就能圓滿菩提。從此,即能倒駕慈航,普渡眾生。果然如此相信,為何不肯認真念佛,還要悠悠忽忽,三心二意,還以塵緣的瑣事為要務,不斷地追求,不肯放下,以致煩惱不堪呢?若真信佛語所說,人命無常,就在呼吸之間,一氣不來,就墮惡道,受無量的苦,來世還想得個人身,聞此法門,那將是百千萬劫以後的事!

果然信佛,就會放下眼前虛妄的境界,甚至一切的煩惱與享樂,確實地修善布施,持戒念佛,求生極樂。我們應該了解,念佛是妙行,能念佛的人,其善根福德與佛相同。為什麼如此說呢?因為,「念佛是因,成佛是果」。《彌陀經》云:「有善男子、善女人,聞說阿彌陀佛,執持名號,若一日、若二日。。。若七日,一心不亂,即得往生」。《無量壽佛經·四十八願》中也說「十念必生」。往生即是阿帷越致菩薩,一生補處,究竟成佛。所以,經云:「不可以少善根福德因緣得生彼國」。

由此可知,真正念佛人,是善根福德因緣具足之人;念佛即能成佛,其善根福德因緣與佛相同。所以,古德稱持名念佛是「妙行」,是一切法門之總持法。

佛法講「因緣」生法,一切事的成就,必須因緣合和,才能成辦。因,是「親因」,如種子;緣,是「助緣」,如水土、空氣、陽光。古德說:「有因無緣事不成,有緣無因果不生」,凡事必須因緣具足,才有結果。而「緣」有四種:「親因緣、所緣願、無間緣,與增上緣」。念佛法門,具足了此四種緣。眾生皆具佛性,能念之心,發菩提心念佛,速成佛道,是「親因緣」。精進念佛,念念無間,是「無間緣」。所念之佛——阿彌陀佛,這句佛號即是「所緣緣」及「增上緣」。因緣具足,念佛即得往生,往生即能圓登四土,圓受諸樂,一生圓滿成佛。

 

【解】復次,極樂最勝,不在上三土,而在同居土。良以上之,則十方同居,遜其殊特。下又可與此土較量。所以,凡夫優入而從容,橫超而度越。佛說苦樂,意在於此。

 

佛說西方極樂世界之殊勝奇特,非其它十方一切佛剎所能比擬。蕅益大師說,西方極樂世界,最殊勝的不是上三土,因為上三土,與其它佛國剎土比較起來,雖然殊勝,但差別不大,最殊勝的就是凡聖同居土。

佛在淨土三經中,特別介紹,西方極樂世界,即便是下下品往生,往生到凡聖同居土,都能位登三不退:位不退,不退凡夫;行不退,不退二乘;念不退,念念入佛地的果覺。而且,往生者能圓證四土,因為西方佛國剎土,與其它的佛國剎土不同,四土皆在一起,沒有分別;往生者,能天天與諸上善人,如觀音勢至阿彌陀佛的化身在一起,聆聽佛法,速證菩提。所以,極樂世界的同居土,至為殊勝,非其他淨土可以比擬。

娑婆世界,就是凡聖同居土。娑婆世界的眾生,想超越六道,非常的困難,必須煩惱斷盡,才能脫離三界。縱然,證到了四果四相,想要成佛,還需斷塵沙、破無明,方能圓證覺道。

在此土修習一般的通途法門,從凡夫地到佛地的果覺,需要無量劫的時間,方能成就。而往生極樂,只要信願真切,老實念佛,即能橫超三界,度脫生死的苦海,一生成就佛果。故說「優入」。十方往生者雖多,極樂仍然「從容」不迫,如大海能納百川之水而不溢,又如鏡子能照萬象而有餘。

橫超而度越」者,以娑婆與極樂做個比較,兩土的苦樂懸殊,天差地別,所以世人厭穢土,而欣求極樂。因為往生極樂世界,即可橫超三界,度生死的苦海;在極樂世界,無有眾苦,但受諸樂。所以,念佛往生的人,多趨之若鶩。

而且往生極樂,所修持的法門太容易了。古德說:「不用三祇修福慧,但將六字出乾坤。」這個念佛法門,是佛所說的方便法門中,第一方便的法門;而且這個法門,下手易成功高,是一切法門中,第一圓頓了義的法門。古德稱念佛法門是「果地派」;也就是,以佛地的果覺,作為我們因地修行之「因」的特殊修學法門,所謂「因該果海,果徹因源」。因即是果,果即是因,因果不二。

釋迦牟尼佛,在《彌陀經》末了,即明白地開示我們:我於五濁惡世,行此難事,得阿耨多羅三藐三菩提法。所以說,「念佛是因,成佛是果」。只要真心發願,念佛求生,則必定往生。故此法門,是萬修萬人去的法門。

既然,念佛法門,是萬修萬人去的法門,為什麼有人說,末法時代,念佛的人多,往生的人少?現在末法時代,念佛的人多,往生的少,是事實。問題的癥結是,現在的念佛人,是否具有真信、切願,能放下萬緣,老實持名,一心求往生呢?許多的念佛人,對西方極樂世界,仍然抱持懷疑的態度,大多數的人,只是姑且信之而已,或者念佛只是為了求平安、求長壽、健康,尤其在不順利的時候,希望能得佛菩薩的護念與加持。心中對這個法門,並沒有正確的認知,不了解念佛就是修行,而且修的是,能離究竟苦,得究竟樂,一生即能成就無上菩提的大法,。

念佛人,如果不能深信,念佛即能得彌陀慈力的加持,往生成佛。雖然念佛,心中仍夾雜著懷疑,只是口是心非地念這一句佛號,那麼念佛豈能與佛感應道交,得佛力的加持與護念呢!

念佛法門是「二力」門——佛力加上自力。念佛若無自力的功夫,不能精進勤苦,深信切願地念佛,佛力就加持不上。所以,念佛人的這念心,對這個法門,不能有絲毫的懷疑,不能夾雜任何一切的妄想 ,而且要能放下萬緣,老實地念去,念到我們的這一念心,清淨無染,才能與佛相應,所謂「一念相應成正覺」。

念佛人,心中如果還有疑惑,則念起佛來,必定不能懇切;口雖然念著佛號,心裡未必有佛。如果因地不真,不好好地修持,何來殊勝的果報?

念佛人一定要明白,娑婆世界五濁惡世,是苦多樂少。我們活在這個五濁惡世,受五欲六塵的誘惑,沉浸在聲色貨利之中,造的是貪嗔癡慢的業,所以煩惱不堪,因而我們要厭離。經云:「人命無常」,大限隨時到來,一旦這口氣不來,就永為後世。如果,我們不能求生西方極樂世界,了生脫死的話,則死後生生世世都將沉淪在三界六道之中,要受無量生死的苦惱。所以,我們要欣求極樂。

如果,我們有厭離娑婆,欣求極樂之願,信念清楚,道理明白,願力深切,那麼念佛才會務實、認真,念佛的功夫才能得力;念佛功夫得力,則必定往生。

 

【經】又舍利弗,極樂國土,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,皆是四寶,周匝圍繞,是故彼國名為極樂。

 

這段經文,介紹西方極樂世界,殊勝莊嚴的勝境。在西方極樂國土的建築物,都有一道一道的欄杆。橫的是「欄」,豎的是「杆」。「欄杆」是用來莊嚴地界的,而「羅網」是用來保護宮殿樓閣的棟樑,既可作為裝飾品,又可防止建物遭到破壞,而「行樹」是作為美化環境之用。七重欄楯、羅網、行樹,重重相間,皆是金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、玻璃而成。此地的「七」,指的是四方上下中間的意思,代表「圓滿」,而非數字。四寶,代表「常樂我淨」,都是表法的意思。

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