佛說阿彌陀經要解講記(27)
著作者:趙宇威
March 2015
 

【解】七重表七科道品。四寶表常樂我淨四德。周匝圍繞者,佛菩薩等,無量住處也。皆四寶,則自功德深。周匝繞,則他賢聖徧,此極樂真因緣也。

 

《觀無量壽佛經》中云:七寶行樹,一一高八千由旬,每一花葉,作異寶色、琉璃色,放出金色光;玻璃色中又有紅光。樹上覆蓋,妙珍珠網;每一樹,都有七重網;網與網之間,有五百億妙花宮殿。

西方極樂世界之勝境,一個指的是依報莊嚴;而另一個講的是諸上善人聚會一處。西方極樂世界的勝境,是從「自性功德」所變現出來的,一個是由「他賢聖徧」所感得的。什麼是自性功德?什麼又是他賢聖徧?自性功德,就是我們自性本有的德能,這種德能,無所不能,能生萬法。他賢聖徧,指的是西方極樂世界,八地以上的大菩薩,包括等覺菩薩及阿彌陀佛,聚會一處。

我們要知道,西方極樂世界的依正莊嚴,是阿彌陀佛的大願與慈悲功德力所成,也是吾人清淨心所感得的報土。往生者,一念清淨,就能與極樂淨土相應。

我們在此世界,想要斷惡修善,積功累德,非常的困難。因為,此土五欲六塵境界的誘惑太多,無法抗拒;放眼望去,我們的四周,都是名聞利養、是非人我的事,迫使我們的這念心不得輕安,日夜都沉浮在聲色貨利之中,造作無盡的罪業,難以自拔。所以,修道不易。唯有念佛求生西方淨土,在彌陀願力的加持下,才能開悟見性,證無生法忍。往生者,在西方淨土,及與諸上善人的相聚之下,沒有惡緣的牽纏,念念清淨無染,才能速證菩提覺道,見自真如本性。

在這段經文中,所提及的「七」這個數字,「七」在此是表「七科道品」——三十七道品。三十七道品,即「四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道分」。四寶,即「常樂我淨」,指的是「性德」。通常所說的涅槃「三德」,是指「法身德」、「般若德」、「解脫德」;三德中,各有常樂我淨。往生的行者,皆具此涅槃四德,而凡夫在迷,有四種顛倒:

一、不知「諸行無常」。以為一切法皆為實有,所以妄加追求,自尋煩惱;「無常執常」,這是第一種顛倒。

二、不明「觀受是苦」。世人都以酒色財氣為樂,不停地追求享樂,不能覺悟,萬法皆如夢幻泡影,無非空中花、水中月而已。這些都是迷惑無知,苦中作樂,執著「非樂為樂」,故為第二種顛倒。

三、「觀法無我」。世人無知,執著身心世界都是實有,不了身是四大五蘊假和而成的幻有之身,包括外塵的境界相,也是一念妄動而生的幻相。迷人不知事實的真相,不明白「人」、「法」皆空,而妄執有我、有法,所以迷在其中,造種種的業,此即「無我執我」。這是第三種顛倒。

四、「觀身不淨」。世人愚昧,不解「身」是地水火風四大假和之身,無非是毛髮、齒骨、涕淚、唾液、屎尿、膿血、皮肉等組合而成,臭穢不淨,而世人誤以為淨。所以愛護有加,百般地呵護、保養。這就是「不淨執淨」,第四種顛倒。

 

這四種顛倒,就是凡夫所執的「邪常」。而二乘人,也有四種顛倒。二乘聖者,知見不圓,不知涅槃四德有「常樂我淨」四義,而「常計無常」,偏於空;「樂計非樂」,「我計無我」,「淨計不淨」,故而凡夫二乘,合計共有八種顛倒。然往生者,在彌陀願力的加持下,人人具有四德。「自功德深」,是內因殊勝;「他賢聖徧」,是指諸上善人,相聚一堂,這是外緣殊勝。這兩種殊勝的因緣,是極樂世界的真因緣。

 

【解】此等莊嚴,同居土是增上善業所感,亦圓五品觀所感,以緣生勝妙五塵為體。

 

西方極樂世界的依正莊嚴,是彌陀願力所成,清淨心所感的報土。所以,往生者的這一念心,也必須清淨無染,才能與西方淨土感應道交,所謂「心淨則佛土淨」。所以,極樂世界的同居土,是念佛人「增上善緣」所感的;而念佛人的增上善緣是什麼?念佛人的增上善緣,即是「真信切願,老實念佛」。

世出世間,一切的善,沒有比往生極樂更善的。因為,此善能幫助世人,橫出三界,一生補處,不退成佛。佛在此經開示我們:信願持名,老實念佛,即是多善根、多福德、多因緣。但是,我們罪業凡夫,顛倒妄想,不明白這個道理,不曉得如何選擇法門,縱然遇到了最殊勝的念佛法門,還是不能好好地掌握,寧可捨近就遠,捨易就難。

雖然,許多人都在聽經聞法,研經讀教,但心裡不悟,仍然執迷於五欲六塵的煩惱之中,不能看破放下,心中有太多是非人我的牽纏,以及分別取捨的得失念頭。

念佛人的這念心,不清淨,不能老實念佛,心中還夾雜著許多的妄想分別與執著;如此修行念佛,功夫怎能得力?念佛在於消業,經云:「至誠念佛一聲,能消除八十憶劫的生死重罪」;《五停心觀》也說:「多障眾生念佛觀」。可見得,念佛的功德,實在無量無邊。可是,念佛人的這一念心,心量狹窄,念念分別執著,對喜歡的人事物,產生好感,想要親近,甚至想要擁有;對於那些討厭的人事物,就豎起了高牆,生起了排斥抗拒的念頭。那表示念佛的功夫還不得力,還不明白修行念佛的真諦是什麼?念佛,在於念心,念這念心能夠念念覺悟,保持這念心,能清淨無染,不生妄想,沒有分別執著,

《金剛經》云:「凡所有相皆是虛妄」。既然,一切相都是夢幻泡影,都是虛妄的假相,何必還要去分別執著呢?一切相,都是緣聚緣散,剎那無常,為何我們就不能珍惜這種相聚不易的緣分,還要從虛妄中,強作好壞、美醜、你我的種種分別呢?

人生在世,我們所遇到的一切境緣,都是「果」報;有果就必有因。所以,我們必須明因識果,坦然地面對眼前的境界相。遇到順境善緣,我們要好好地把握,要懂得繼續修善,以免福盡惡來。若不幸,我們遇到的是逆境惡緣,更要懂得善解,要逆來順受,藉此困境惡緣,來消除自己的業障。尤其是學了佛,更要明白,不與眾生結惡緣,要積極地擴大自己的心量,以求破除我執,廣結善緣。

我們必須了解,外在境緣的美醜、好壞,就在你我這一念心的迷悟而已。一念心思善,則一切皆善,我們就能善解;能善解他人,就能包容他人的缺點。同時,善解的人,懂得知足,所謂「比上不足,比下有餘」。人不能跟人比,有句俗話說,「人比人氣死人」。我們對於現有的一切,要抱著感恩的心,要能夠知足感恩。

我們不妨想想,在這個世界上,有多少人生活在戰爭的飢寒交迫之中,流離失所,生命受到了威脅;有的人為了住房,一家人擠在不到十平米的地方,吃喝拉撒都在一起;也有的人,為了子女的學費,或親人的醫藥費,束手無策,甚至賤賣自己器官;更有的,中風躺在床上,全身長滿了褥瘡,沒人照理。比起那些人來,我們有手有腳,有吃有喝的,健健康康的,不知有多幸福。所以,我們要知足感恩;懂得知足感恩的人,比起整天抱怨,發牢騷的人,要來得幸福快樂!

如果,一念愚迷,思惡,則一切皆惡。我們對於環繞在四周的一切人事物,立刻產生了厭惡,甚至生起了種種的不滿與挑剔。於是,嗔恚心、嫉妒心,或驕狂心,一時俱起。對於別人的一舉一動,充滿了敵意。即使,別人善意的一句好話,或一個動作,都會覺得是嬌柔造作,不懷好意。心裡充滿了厭惡、敵意與不滿。如果,以這種心態來學佛,如何能與佛感應道交?

佛心是清淨的、平等的,是量周沙界,心包太虛的。學佛學的就是佛的心量;佛心,是大慈大悲,所謂「無緣大慈,同體大悲」。宇宙一切的萬物,本來是同源同根,何來的差別?!《華嚴》云:「情與無情同源種智」。一切法都是心想生的,本無分別。

如果,我們學佛,聽經聞法,能夠常起觀照、思維,好好去體悟經中的義理,那麼當境界現前時,即能提起覺照,反覆地思維、參究,日久功深,漸漸地就能放下我執,放大我們的心量。

念佛人,雖然知道信願念佛,但如果不發菩提心,念佛也不能往生。什麼是菩提心?簡單地說,菩提心就是慈悲心、平等心與清淨心。如果,我們的心裡還有我喜歡、討厭的人,或對事物還有愛惡分別的心,這念心就不慈悲、不平等,也不清淨。那麼,我們無論修學任何法門,都是白作功夫,與道都不能相應!

經云:「未成佛前,先結人緣。」學佛,首先要擴大自己的心量,不要有強烈的分別、執著。須知,分別、執著,是嚴重障道的因緣。心不清淨,雖佛號念念不斷,仍然無法往生。因為,西方極樂世界,是清淨心所感的淨土。念佛人,心量狹窄,分別心重,不能隨緣消業,縱然行善念佛,與佛還是不能相應。此生決定不能成就,只能與佛結個法緣,種下來世得度的因緣而已。如此,豈不可惜!

以上所說,同居土是增上善緣所感。

第二種是「圓五品」所感。天台智者大師,依《觀無量壽佛經》,修行觀想、觀像之法。臨終時,弟子問師往生的品味?智者大師說,只是「圓五品」的位次而已;圓五品的行者,是居凡聖同居土。智者大師說,他一生弘法利生,並未專修,所以果位只在外凡五品位。如果專修,則品位要高。

外凡五品位,第一是「隨喜」,二、「讀誦」,三、「解說」(講經說法),四、「兼修六度」,五、「正修六度」。此為凡聖同居土之業因。同居土,是以「緣生勝妙五塵為體」。緣,是「因緣」生法。佛法講的就是「緣生」論;一切法,都是因緣生法。所謂「單因不生,獨緣不具」。宇宙的萬物萬象,都是緣生。當然,西方極樂世界也是緣生,其差別是,西方世界,是勝妙五塵的境界,而娑婆世界,是非勝妙的五濁惡世。

何以有這些差別呢?因為,西方極樂世界,是真心所變現的世界,它是不生不滅的,所以是一真法界。而娑婆五濁惡世,是我們妄心所變現的,故所感的是穢土。妄心,是迷失了真心,因一念不覺而起妄動,隨著「染」緣,才有了六凡四聖的法界。

我們必須了解,一切現象,都是「心」的作用,皆是虛妄之相,其心體是清淨寂滅,一塵不染的。往生西方淨土,是增上善緣所感,而我們所造的業,是善惡業,是染業,不是淨業。所以,感得的是穢土。

什麼是淨業?淨業,就是非善業,也非惡業,是超越了善、惡兩邊,這念心清清淨淨,不受外塵境緣的污染,這念心在正念之中,如如不動。故淨業不好修,尤其在娑婆世界,想修淨業,非是開悟見性的大菩薩而不能為。換句話說,隨緣隨遇境,做一切事,皆能心無所住,離一切相,不著一切法。所謂「修無修修,行無行行,念無念念。」達到「三輪體空」的境界。那麼,修的才是淨業。這種淨業,非一般常人所能做得到的。

以念佛法門來說,念佛人所修的就是淨業。這一句「南無阿彌陀佛」,六字洪名,就是真正的淨業。這句佛號,是至善的淨業。念佛念到這一念心,清淨無染,心無雜想;念佛功夫能達到,心不離佛,佛不離心,心佛不二,即能與佛感應道交。屆時,非但三業清淨,橫超三界,當下即佛即心。

 

【解】方便淨土,是即空觀智所感,亦相似三觀所感,以妙真諦,無漏五塵為體。

 

往生方便土之因,是以「即空觀」為能感之「因」,方便土為所感之果。「因」有橫有豎。豎則,即「空觀智」所感;橫則是「相似三觀」所感。這裡所說的「即空」,非通教所說的「即有之空(空有之空)」,而是指圓教的教義「即中即假之空,(不空而空,空而不空)」。

這裡所說的「相似三觀」,是修一心三觀,證入「相似位」;能與「空觀」相應,則證入方便土。如念佛,能念至「能所」雙亡,一念了不可得,即與空觀智相應,即可生方便土。

此地所說的「空」,非頑空、非但空,也非偏空,而是「一空一切空」;也就是摩訶般若的「畢竟空」。雖了不可得,而此一念,仍歷歷清楚,求其一念,當體了不可得,乃「即中即假之空」,也就是不空而空,空而不空也。所謂的「妙真諦」,不是偏真,而是「真空妙有,妙有真空」,即中即假之不思議真的境界。

方便土,已斷見惑、思惑的煩惱,而塵沙無明未斷,其往生的業因是「即空觀智」,以及「相似三觀」,此皆圓教的教義。三觀,即「空假中」;相似三觀,即圓教中之「相似位」,其修行用功的方法,是一心三觀,空假中在一念之中圓滿具足。以此業因,所感的淨土,是「妙真諦」,也就是圓教中所說的不思議真諦。

無漏五塵為體」。我們這個世界,是「有漏」的世界。漏,是「煩惱」的代名詞;有煩惱及妄想,即是有漏。如茶碗,有了裂痕,裝了水,就會漏出來。猶如我們的真如本性,出了問題,自性功德就漏失了。所以,我們的般若法身,無量的功德,漏掉了,不能顯現。關鍵在於,我們有妄想、分別與執著;這些惑業,障礙了我們自性的功德,使其起不了作用。

往生凡聖同居土的行者,煩惱未斷,其所享受的,是靠彌陀威神力的加持,稱為「勝妙五塵」。往生方便土的行者,已有自己的一分功德,再加上佛力的加持,稱為「無漏五塵」。

 

【解】實報淨土,是妙假觀智所感,亦分證三觀所感,以妙俗諦無盡五塵為體。

 

這一段是說明,實報土修證的因果。以「妙假觀」為能感之「因」,實報土為所感之「果」。這裡所說的「妙假觀」,說的是「即中即空」不思議之「假觀」。如菩薩修習如幻三昧;菩薩明明知道一切法,皆如夢如幻,了不可得,但仍然修習如幻三昧,度如幻的眾生,念如幻的彌陀,生如幻的淨土。這即是「從空出假」,不著於「空」。雖終日度生,而實無眾生可度。如《金剛經》所說:「若有眾生,如來度者,如來即有我、人、眾生、壽者」。實教的菩薩知道,世間的一切相,皆是幻化,無非「即中即空之假」,也就是「有而非有,非有而有」的一種「假有」的現相,這就是所謂的「妙假觀」。此觀修成,即入實報土。

方便土,偏在自己的修行。自己的智慧德能,尚自不足,縱然利人,實際還是利己;也就是說,二乘人,縱然有心幫助他人,離苦得樂,了生脫死,但因自己的智慧能力不足,不能達到三輪體空,故而所作的一切,如斷惡修善,也只是自利而已。

往生實報土的行者則不同。往生實報土的行者,已破幾分無明,證幾分菩提的法身大士,般若的智慧已開顯出來,已經契入佛的知見,故而偏重在利他。利他,即要入「假」,也就是要到十方世界,幫助諸佛如來,教化有緣的眾生。此時,眾生有感,菩薩就有應,所謂「不動本際,而化身無數,隨緣教化」。

為什麼菩薩能隨感隨應,救苦救難,猶如觀世音菩薩一樣,「千江有水千江月,千處祈求千處應」呢?因為,法身遍一切處,「諸佛如來是法界身,入一切眾生心想中」。只要眾生心,清淨、真誠、無垢,則必能感通。其感應的原理,與電波是一樣的道理;電波遍一切處,只要接收器的頻道對準了,即能接收電波。

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