佛說阿彌陀經要解講記(28)
著作者:趙宇威
March 2015
 

三觀,是「空假中」。空,即「空觀」,亦即能觀一切諸法的本體,皆是虛靈洞徹、清淨寂滅的;假,是「假觀」,能觀的一切相,皆是假有,幻而不實,這些相的發生,無非是暫時存在的一種現象而已,所以是「假有」。雖「有」,卻不可執著,故說:「有即是空,空即是有」。誠如《心經》所說的,「色不異空,空不異色,色即是空,空即是色。」這種色空不二的現象,稱之為「妙」。而這種修證的方法,稱為「分證三觀」,或「次第三觀」,圓教不思議三觀,這是圓教分證菩薩,四十一位法身大士,所證的境界。

在淨土宗所說的「理一心」不亂,其所感的淨土是「妙俗諦」,即圓教不思議的俗諦,亦即「一心三觀」——即空即假即中;換句話說,在一念之中,能夠覺察外面一切的境緣,是「有而非有,非有而有」,這就是「即空即假即中」,也就是所謂的「不思議三諦」。

到此境界,就能契入一切的萬象,就是「有而非有,非有而有,有無皆是,有無皆非」這種不思議的境界;換句話說,這一切的境界相,可以說有,也可以說無,真真假假,假假真真,什麼都談不上。這就是佛法所說的妙!

無盡五塵為體」,與《華嚴》所說的相同。世界無量無邊,眾生也無量無邊,諸佛菩薩也無量無邊;一切凡夫,生死輪轉之處,即是諸佛菩薩,接引度脫眾生之處。為什麼說,凡夫生死輪轉之處,就是諸佛菩薩,度脫眾生之處呢?因為,生死輪轉,就在自己一念迷悟之間而已;一念迷,即世間,就繼續在六道之中,隨業流轉,無有窮盡。若一念悟,即出世間,就能了脫生死,轉凡成聖。就像念佛人,能在臨終前覺悟,而能放下萬緣,懺悔、念佛,發願往生,就能蒙佛接引,花開見佛,悟無生忍。所以,無盡五塵為體,顯示佛法的廣大無邊。

 

 

【解】常寂光土,是即中觀智所感,亦究竟三觀所感,以妙中諦,亦稱性五塵為體。

 

寂光土的因果,是以妙「中觀」為能感之因,寂光淨土為所感之果。中觀者,是指「即空即假之中」;也就是能觀一切相,是「有而非有,非有而有」,是「相有而體空」的一種現相。

常寂光土,是佛所證的究竟果位。常寂光,是理體,佛的法身;法身,是遍虛空盡法界,故常寂光是無所不在。當無明斷盡,超越了四十一位法身大士,自性功德圓滿,沒有絲毫的缺陷,真正的徹法底源,就證入了常寂光土,達到所謂的「身土不二」。

常寂光土是果報,是由「中觀智」所感之因,而這裡所說的中觀智,就是「究竟三觀」。以大乘佛法來說,修證已達究竟圓滿的境界,亦即天台宗所說的「三止三觀」已修習圓滿了。

天台宗的三止三觀,其內容可貫通宗門教下。以淨土宗而言,一句「阿彌陀佛」,為其修行的方法,但這句佛號的功夫,有深淺的不同;在境界上,並不背離三觀的原則。例如,念佛功夫,講一心不亂,而一心不亂,有三輩九品的功夫。上輩的一心不亂,是「理一心」不亂;中輩的是「事一心」不亂,而下輩的一心不亂,稱為「功夫成片」。

功夫成片,是念佛功夫一心不亂中,最淺的境界。念佛能念到功夫成片,則決定往生。那麼,如何才是功夫成片?功夫成片的境界,說起來也很復雜。簡單地說,當煩惱起現行的時候,也就是八風境界,利衰毀譽稱譏苦樂,吹來的時候,產生了種種苦樂憂喜等煩惱;就當這個時候,及時能用這一句佛號,伏得住,壓得下去,讓這些煩惱不起現行。念佛,至少要有這等的功夫,才有往生的把握。

念佛功夫,想要有這種把握,平常就必須常常念佛,養成念佛的習慣。有了念佛的習慣,那麼時時刻刻,就能提起佛號,作為正念。而且,念佛時,必須放下萬緣,全心專注在這一句佛號上,使我們的這念心,心不離佛,佛不離心,心口一如。念佛時,心無雜念;無雜念,則不夾雜,不起懷疑;不夾雜、不懷疑,則不間斷,念念無間。

如何念佛,才能沒有雜念?首先,我們要建立「信心」;也就是對佛的經教,要完全相信,不容絲毫的懷疑。經云:「信心不逆,則生實相」。尤其是對念佛法門,要完完全全地服膺,相信它是佛所說的一切法門當中,第一方便、第一了義、第一圓頓、易行的法門。此法門,是末法時代,唯一能度脫眾生,了生死的法門。祖說:捨此念佛法門,則九法界的眾生,無以上成佛道;諸佛如來,捨此法門,也無以下化眾生。

如果,我們有此信念的話,決定不會夾雜其它的念頭。而念佛時,這一聲佛號,念從心起,聲從口出,音從耳入,然後讓這句佛號,再回到我們的心。如此念佛,就能「六根都攝,淨念相繼」。

想要達到這種境界,就必須靠平時多念佛。平時念佛,是訓練我們,如何收攝現前這一念心,培養我們的耐力、毅力、與恆心。所以,念佛修的就是六度波羅蜜。當功夫到了一定的境界,禪定就現前了,這一句佛號,就能入一心正定、正念之中。所以,平時念佛,功夫必須精進,要做到「熟處轉生,生處轉熟」。那麼,到了臨命終時,功夫才用得上。《彌陀經》開示我們:臨命終時,一定要心不顛倒,意不迷亂,如入禪定,才能蒙佛感應,接引往生。

所以,往生的關鍵,在臨終最後一口氣,即將不來的時候,我們的這念心,還能清清楚楚、明明白白,發願念佛,求生極樂世界;否則,一口氣不來,就隨著我們這一生所造作的善惡業力,流轉在六道之中。

若念佛功夫,真的能念到事一心不亂,見思惑斷了,即得往生方便有餘土。如果,無明也斷了幾分,就能證到理一心不亂,上上品往生,往生實報莊嚴土。若修一心三觀,能究竟三觀者,即能與天台宗所講的「止觀」內涵相應。那麼,所感的淨土,就是「妙中諦」,證入究竟果位。

到此境界,就能明白「色聲香味觸」,五塵的境界,完全是自性所生,也就是性德所現,故曰:「稱性五塵為體」;五塵境界,即是理體,也就是常寂光土。換句話說,念佛能達到理一心不亂的上上品,則五住煩惱斷盡,無明惑盡,即證「妙中諦」,此乃圓教不思議中諦,非別教之中諦。

 

【解】欲令易解,作此分別,實四土莊嚴,無非因緣所生法,無不即空假中。所以極樂同居淨,真俗圓融,不可限量,下皆倣此。

 

西方極樂的真實狀況是,四土圓融。雖四土,次第分別,但四土圓融無礙,所謂「即空即假即中」。同居土是「緣生」,方便土是「即空」,實報土是「即假」,寂光土是「即中」。

佛說:「因緣所生法,我說即是空,亦名為假名,亦名中道義。」其實,四土莊嚴,無不是「因緣」生法,故即空即假即中,皆是平等。

「理」是圓融,「事」是無礙,彼此沒有隔別。所以,極樂同居淨者,是以此圓融無礙的境界,證明此圓融之理;也就是說,我們修德圓滿所證的境界。而它之所以能證,其根本原因,是我們自性本來具足所證的一切。就好像必須是一方璞玉,才能磨成玉器。若只是一塊石頭,而非玉石,無論怎麼雕琢磨礪,也成不了玉,猶如古德所說的「蒸沙豈能成飯」!所以說,「稱性起修,全修在性」。

一切的德能、智慧、福報,都是我們自性本有的;雖有,但為業障所閉塞,不能顯現。這種情況,就像是礦中金、石中玉一樣,必須經過不斷琢磨的功夫,才能見金、見玉。同理,想要成就菩提的覺道,就必須斷惡修善,去除業障,才能撥雲見日,見自性本心。當煩惱惑業除盡,般若智慧就自然開顯。這時,才明白原來這一切,都是我們自家本有的東西,非由外得,也非從師得。這就是所謂的「全修在性」。

西方極樂世界的同居土,是「真俗中」三諦,圓融無礙,不可限量。因極樂同居,具足四土,圓融無礙。人天,表「因緣」所生法,是同居土;聲聞,表「即空」,是方便有餘土;菩薩,表「即假」,是實報土。而佛表「即中」,住常極光土。故曰:「不可限量」。

 

【解】問:寂光唯理性,何得由此莊嚴?答:一一莊嚴,全體理性,一一理性,具足莊嚴,方是諸佛究竟依果。若寂光不具勝妙五塵,何異偏真法性。

 

對於研究經論,涉獵多年的行者,不免會提出疑問:四土的前三土,是法相土,而寂光土,是法性土,屬於理體;理體是虛無的,何以說莊嚴?我們要知道,理事是一,不是二,所謂「事中有理,理中有事」,它們是圓融不二的。寂光真境,不在三土之外,也不在三土之內。寂光土,既是法性土,它是無所不在,乃諸佛究竟依報的果土。

若從如來的角度上來說,全三土就是寂光。但是,從眾生的境界上來看,全寂光而成三土。為什麼會這樣呢?那是「無為法」修證功夫的差別,無關土的高下?就如同佛看眾生,眾生即是佛,然凡夫看佛,佛也是凡夫的道理是一樣的。追溯這種差別的原因,只因迷悟的不同而已。

從事上來說,同居土、方便土與實報土,皆從理體變現出來的。所以,一一莊嚴,即是全體理性。不但阿彌陀佛的極樂世界如此,一切諸佛的依報,均無例外。

如果,佛的寂光土,不具勝妙五塵的境界,沒有涅槃四德的「常樂我淨」,那麼與灰身滅智,小乘阿羅漢所證的「偏真涅槃」,一切都無,有何不同呢?佛所證的真空第一義諦,勝妙五塵的境界,就是「真空妙有,妙有真空」,空有一如,圓融無礙,這才是勝義絕妙。所以,佛能廣作佛事,普利眾生,所謂「大興水月道場,大作夢中佛事」。

這一段《要解》,給我們一個重要的啟示:如經文所說的,法界本來是一真,只因一念迷失了自性,由真成妄,故而「如來藏」轉為「阿賴耶識」,才變成了十法界。所以,十法界是虛妄的,不是真實的,是一念不覺,隨緣而生的。

須知,一真法界,是「真心」所現,永恆不變,不生不滅的。而十法界是「阿賴耶識」所變,是生滅的;會生滅的,即是假的,非真實的。可是,真假一如,理事不二。就好像戴著有色眼鏡看外面的境界,顏色都變了。

其實,外面的境界,並沒有改變,只要把眼鏡摘下來,就恢復了原來的面貌;也就是說,迷時,淨土就成了五濁惡世。當悟了一念自性,穢土即成了勝妙五塵的一真法界,十法界就沒有了!是故,真妄一如,沒有差別,差別只在迷悟之間而已。

這個道理非常的玄奧,但是事實。凡夫只能見同居土,不見上三土;聲聞居方便土,不見上二土;菩薩能見下三土,分見寂光;唯佛能圓見四土。這講的是一般佛國淨土的情況。然西方極樂淨土,與其他的佛國剎土不同,因為西方極樂世界,四土圓融無礙,而一而四,而四而一。這就是釋迦佛,之所以要勸人念佛,往生西方淨土的道理。

 

【經】又舍利弗,極樂國土,有七寶池,八功德水,充滿其中,池底以金沙布地,四邊階道,金銀琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙而嚴飾之。池中蓮華,大如車輪,青色青光,黃色黃光、赤色赤光、白色白光,微妙香潔。

【解】上明住處,今明生處。寶池金銀等所成,不同此方土石也。八功德水(者):一、澄清,異此方渾濁;二、清冷,異寒冷;三、甘美,異鹹淡劣味;四、清軟,異沉重;五、潤澤,異缩腐褪色;六、安和,異急暴;七、除飢渴,異生冷;八、長養諸根,異損壞諸根,及沴戾增病沒溺等也,充滿其中,異枯竭汎濫,底純金沙,異污泥。

 

這一段經文,是介紹西方極樂世界的依報莊嚴,那種殊勝絕妙的境界。往生西方極樂世界的行者,都是蓮花化生,無胎生,所以無老病死,及其它的諸苦。

依報環境,都是七寶所成。寶池是七寶所成,四邊階道,也是七寶所成,皆是金銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙、等珍貴寶石,堆砌而成的。這些七寶,在西方世界,遍地都是,是用來鋪地,蓋蓋宮殿,無非當作一些建築材料使用而已。可是,在此方娑婆世界,卻是人人所渴望追求的稀世珍寶。

 

在極樂世界,內外左右,都有水池。雖然說是水池,但水池的面積寬廣,少則十由旬、二十、三十由旬,大則是百由旬。極樂世界,有許許多多的大小水池,即便是小的水池,也比此方世界的大湖要大、要寬;大的水池,甚至比海洋還大。而且,池水的底部,佈滿金沙,不像此土的大小河川、溪流,其底部都是污泥、亂石,還充塞了垃圾。

不僅如此,水池的水,還有八種功德:

一、澄淨,水清見底,無絲毫雜質;

二、清冷,水清湛涼爽,能去除心中的煩熱;

三、甘美,水甘旨美味,非常可口;

四、清軟,輕揚柔軟,可隨意上下:欲令沒足,即沒足,欲令至膝,則至膝,欲令至腰,即至腰。完全隨心所願,調和冷暖,無不順適;

五、潤澤,水質能生津潤喉,光滑亮澤,就好像瓊漿玉液一樣。塗在身上,能使皮膚滑潤柔細,又有光澤,而且水池的水,不會枯竭乾澀,不像此方世界,遇到乾旱,池水就枯竭見底;

六、安和,水質安靜和穩,不像大海的水,浪濤洶湧,能吞財害命,讓人害怕;

七、除飢渴,彼土的水不但甘美可口,可以生津止渴,還能解除飢餓之苦,不像此土的海水,非但不能解除飢餓,也不能止渴;

八、長養諸根,能增長養育之功,使身心內外,精神舒暢,體態輕盈、健康,而且還能滌蕩情執憂慮,使心清明澄淨。

《觀無量壽佛經》上還說,西方世界的水,能沿著樹梢流動,極其輕軟美觀,除了隨人心意,能調和冷暖、柔軟之外,還能演說「苦、空、無常、無我」,諸波羅蜜等大、小乘佛法。

此土的眾生,迷心逐境,諸根暗塞,唯耳根稍利,故佛以音聲為眾生說法。所謂「此方真教體,清淨在音聞」。

所以,此方的眾生,只能聞有情說法。但往生西方淨土的行者,心清淨無染,會境歸心,六根通利,明白六根根性即是我們的自性;了解一切法,都是自性所生,除自性外,無有一法可得。所謂「六根門頭,放光動地」。所以,無情也能說法。

外塵世界的一毛一渧、一沙一塵,無一法不是因心而有。既是,因心成體,即有靈知性,就能與自性本體相應。故覺悟的人,能會境歸心,明心見性,知道虛空法界,無非是一個自體,能夠徹悟「心境不二,色空一如」,根根都入圓通。當根塵接觸時,無一法不通達圓融,所以事事無礙,這就是六塵說法。

若沐浴於寶池功德水中,即能消除心中的垢穢、煩惱,洗滌一切的情見、疑慮,斷除心中的惑障,使自性的般若智慧能夠顯現出來。如大本《彌陀經》所說的,能開神悅體,掃除一切的情執邪見,使心清淨無染,得大利益。

水,淨若無形,本是無心,但能隨人心意,並說諸波羅蜜法,這些功德,都是阿彌陀佛願力所成,變化所作。所以說,實在不可思議!

 

【解】階道四寶,異磚石,陛級名階,坦途曰道。重屋為樓,岑樓名閣。七寶樓閣,異此方土木丹青也。樓閣是住處,及法會處,但得寶池、蓮胞開敷,便可登四岸,入法會,見佛聞法。

 

七寶池,四周的道路,皆是四寶所成。樓,是兩層,而閣有二層、三層,如寶塔形;屋頂,呈尖形狀。建築的材料都是七寶。樓閣住處,即是講經說法所在之處。阿彌陀佛的講堂、精舍、宮殿、樓閣,都是七寶所建。但彼土的七寶,遠勝於此土的七寶,其殊勝的程度,根本無法比較。

七寶,以金為首。金有四種含義:一、體堅固,二、性柔軟,三、色光明,四、價貴重。銀,就沒有金的四種特性;琉璃,是屬於一種青色的寶石;玻璃,是晶瑩剔透的水晶;硨磲,是一種大海貝;赤珠,是珍珠;瑪瑙,是水中的礦植物。這些七寶,名雖相同,但彼土的七寶,其殊妙寶貴之處,遠遠勝於此土七寶的百千萬倍,非語言可以形容的。

有人聽了,不經要問:西方世界的往生者,都是諸上善人、諸大菩薩,及佛等聖人;那些聖人,為何還貪圖華麗,崇尚美觀?就以此土的聖人來說,如王身處茅茨,王居身於卑微簡陋的宮殿,顏回更是窮居陋巷,尚無立身之地。他們都著重在道行品德的修養,而不重華麗宮殿的享樂。故其道德風骨,令人景仰。

對於這個問題,我們必須了解。西方極樂世界,乃彌陀願力所成,也是往生者,清淨心所感的淨土。我們自性,本來具足一切的智慧德能,不待經營造作。因為,自性具足圓滿的福德、智慧與相好。

再說,佛說西方極樂世界,依正莊嚴,無非也是一種善巧方便而已,只是隨順此方眾生,一種「厭穢欣淨」的心理。故以大願,成就極樂淨土。其目的與宗旨,只為了鼓勵十方的眾生,能捨苦求樂,信願念佛,求生彼國。如此,便能橫超生死,不入輪迴,達到如來出世,教化眾生,離苦得樂,成就菩提道種的目的,正所謂「先以欲勾牽,再令入佛智」。這就是佛教化眾生之善巧。猶如世間的人,身入牢籠之中,受盡了折磨苦難,欲求出離而不能得。今有獄史,願特赦罪犯,只要罪犯,能真誠地發心改過,不再造罪,便還其自由。試問,在這種情形之下,哪有罪犯不肯發願之理。對那些罪犯來說,是求之而不可得的機會。當然是欣喜若狂,迫不及待地捨故趣新,發願改過。因為能有機會,讓他們重新獲得解脫,開始一個新的生活,豈有不肯發願之理!

 

【解】華輪者,輪王金輪,大四十里,且舉最小的言。若據觀經,及無量壽會,大小實不可量。由同居淨土,身相不等故。

 

經中所說的華輪,「華」是蓮花,即蓮花的面積,大如車輪。此車輪非普通的車輪,而是以「輪王」的金輪來作比喻。輪王有四:金輪王、銀輪王、銅輪王,與鐵輪王。

輪王,是小千世界的統治者。此世界,是一尊佛所教化的三千大千世界中的一個單位世界;一個單位世界,以須彌山為中心,日、月圍繞著須彌山轉。外有七山八海,層層圍繞。最外一層是鹹水海;海中有四大部洲。此鹹水海的最外一層,是大鐵圍山。此四大部洲是,東瀛神洲、南贍部洲、西牛賀洲,與北俱廬洲。金輪王統領四大部洲,銀輪王統領東西南三洲,銅輪王管轄東南二洲,鐵輪王則統治南贍部洲。我們所生存的娑婆世界,就位在南贍部洲。

金輪王,有一個寶物,就是輪寶;輪寶是他的交通工具。此輪寶在一晝夜之間,可以周遊四大部洲(也就是銀河系)一周。我們可以從許多的雜誌,看到很多有關飛碟的報導,那些看過飛碟的人說,飛碟很像輪盤,可以自在隨意的飛行,且飛行的速度之快,剎那即逝,可比光速;還有人說,飛碟即是外星人的飛行工具,他們是來地球探訪。這種說法,似乎頗有幾分可信。

佛經上說,輪王有七寶千子,他以十善業來化導他的子民,所以能令四洲歸服。金輪輪軸的直徑是一由旬,而由旬有三種:大由旬八十里,中由旬六十里,小由旬四十里。這裡所舉的,是以最小的由旬而言。若以《觀無量壽佛經》,《寶積經》,或者是《無量壽如來會》中所說的金輪,其輪軸的大小,實在不可限量。

為什麼會有如此大的差別?就以同居土而言,往生者,有凡、有聖,身相亦有不同。《觀無量壽佛經》說,在西方極樂世界,無量無邊的寶池蓮花,每一池中,有六十億七寶蓮花,其圓周有十二由旬。而大本《彌陀經》,告訴我們,池中蓮花,大小不同,或有一由旬,乃至百由旬、千由旬。

 

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