佛說阿彌陀經要解講記(29)
著作者:趙宇威
March 2015
 

有人問,為什麼蓮花的大小,會相去這麼大呢?那是因為發願求生的十方眾生,念佛的功夫,有勤惰、精進等不同。所以,所感的蓮花大小,也不相同。若現前有一眾生,聞說淨土法門,發心信願持名,則西方極樂世界的七寶池中,立即生出一朵蓮蕊。在蓮蕊的莖上,標上念佛人的名字。如念佛精進不懈,則蓮花日大一日,光色鮮豔。若中途退心,怠惰,甚至轉修其它的法門,不再念佛了,則蓮花日漸枯萎。倘能一生修持到底,信願老實念佛,則臨命終,彌陀及聖眾,必定接引往生,即生蓮花,名為「託質蓮胎」。故《小迴向》偈中所記:「九品蓮花為父母」。往生者,都是蓮花化生,是清淨受生。花開即能見佛,悟無生法忍,證菩提覺道。所以,蓮花是我們慧命安養之處。

佛門中,以蓮花來比喻車輪,有多種含義。既有蓮之德,又有輪的「運載」之意。故佛門,以蓮花及輪,作為佛法的標誌,實在深具表法之義。

蓮花,是君子之花,出污泥而不染;它的根部,長在污泥之中,比喻三惡道,莖生長在水中,比喻三善道,但花開在水面之上,比喻出污泥而不染。猶如一個人能轉迷為悟,才能離苦得樂,了脫三界六道,轉凡成聖。

此外,蓮花尚有更深一層表法的意義:

一、為蓮故花:蓮是「果」,花是「因」;有果則必先有花。佛示現所說的種種法,無非是「以實施權」,目的是為了讓迷苦顛倒的眾生,能破迷開悟,離苦得樂。但又恐眾生根性魯鈍,業障深重,不能立即明白一乘佛法的道理,所謂「眾生皆有佛性,皆當成佛」。故應機說法,說了大小權實偏圓頓漸,一切的法。佛所說的這些法,無非都是方便之法,其宗旨是便於眾生能夠理解「諸法實相」的道理而已。故《法華經》云:「雖說種種道,其實為佛乘」。所以稱為「以實施權」。

二、花開蓮現:蓮花用來比喻「開權顯實」。佛說法四十九年,祖師將其判為一代時教,五時說法;也就是說,佛說法有淺深、次第、方便與真實之說,以俾讓人由淺入深,最後契入佛智。《法華經》云:「唯有一乘法,無二亦無三,除佛方便說」。佛所說的一切法,就是方便,其目的在說明,什麼是「實相」?實相者,即是「相有體空」,「事有理無」,一切相都是吾人一念妄動,迷失了本性,而產生了妄相;眼前一切的差別相,都是「業因果報」,相續存在的幻相而已。然眾生無知,作種種分別、執著,因而流轉在生死煩惱的苦海之中。佛法以「花開蓮現」,來比喻「開權顯實」。當蓮花開時,即有藕的果實,故經云:「若有聞法者,無一不成佛」。

三、花落蓮成:是比喻「廢權立實」。「權」,是方便、不實;「實」,是究竟、真實。蓮花的特性,是花開結藕,花落果熟。須知,佛所說的一切法,是用來對治眾生的毛病與習氣的一帖法藥而已,它是「以幻治幻」的「緣生」之法,其宗旨是幫助世人,悟入「實相」的一種方便。當契入了實相之理,則一切的方便都要擱下,不可執著。經云:「法尚應捨,何況非法」。

佛門以「蓮花」為標誌,除了以上的意義之外,另外,還表「因果同時」;因即是果,果即是因,因果不二。就像蓮花一樣,花開結藕,花落果熟,花果同時,即因即果。一切法,雖然是方便之法,目的是為了眾生能夠悟入實相之理。若無方便之法,即不能契入實相之理,故「離權無實」,所謂「權外無實,實外無權,權實不二」。

所以,佛法是一法,不是二法,故稱之為「不二」之法。古德說:「佛法在世間,不廢世間法」;佛法即是世法,世法即是佛法。若能明白這不二之法,則行住坐臥,待人接物,迎賓送客,舉手投足,動靜閒忙之間,皆能左右逢源,自在無礙!

玄義中,講述了有關「輪」相表法的意義,故此處只略為提示。輪相,也是佛門中主要的標誌,有「運載」、「摧輾」、「轉法輪」,及「圓滿」之義。一、輪有摧輾之義,能摧伏一切的煩惱魔軍,並能運載煩惱的眾生,出離苦海,往生涅槃的彼岸。二、輪有圓周、有幅、有軸,表圓滿的意思。輪,有圓周,圓周是相,卻找不到圓心;心是體,表「相有體空,空有不二」。三、輪,是動相,但圓心不動,表「動中有靜,靜中有動,動靜不二」。

這種相有體空,動靜一如,就是佛法所說的「實相」之理。法輪,象徵一切相,都是變化無常,雖變化無常,但有一個不變的體存在,所謂「不變隨緣,隨緣不變」,這就是轉法輪的義理。

 

【解】青色名優缽羅,黃色名拘勿頭,赤色名缽頭摩,白色名芬陀利,由生身有光,故蓮胞亦有光。然極樂蓮花,光色無量,此亦略言耳。微妙香潔,略歎蓮花四德,質而非形曰微,無礙曰妙,非形則非塵,故潔也。蓮胞如此,生身可知。

 

《無量壽經》與《觀經》都說,凡是生到西方世界的人,其身體、容貌與受用,是阿彌陀佛所加持,皆是一樣的,唯獨蓮花有大小的不同。因為蓮花的大小,是依自己念佛功夫的好壞而定,誠如蕅益大師所說:「往生之品味的高下,全由持名功夫的淺深」,有密切的關係。

西方世界的人,身皆有光,是紫磨真金色身;蓮花也有光,光有無量色。此處,只略舉靑黃赤白四色而已。蓮花,微妙香潔,也是眾寶所成,形狀大小,依念力有所不同。

西方世界,一切的受用,無不隨心所欲,自在無礙,不可思議,是事事無礙的法界。十方世界的眾生,只要發心念佛求生,則七寶池中,即生出一個蓮胞,在蓮萼上,就有念佛人的名字;蓮花色澤的鮮豔、大小、榮枯,則完全決定於念佛心的勤惰與否,能立即的感應,實在是妙不可言!

西方世界,是一真法界,不生不滅,唯獨蓮花,變化無常。蓮花的大小色相無量,乃至光明,亦隨色而有無量的差別。非獨蓮花,乃至行樹、羅網、寶池、金沙、八功德水,若光若色,若依若正,一一皆是無量。西方世界的眾寶,不但光色微妙,而且還有香氣,故西方世界,亦稱「香光莊嚴」。

 

蓮花的功德無量,此處所說的蓮花四德,只是略舉極樂世界的蓮花,其中的四種功德而已。蓮花乃七寶之體,形無大小,隨心如意,變化而有,無有障礙。蓮花,既能隨心所欲,則全體唯心,所以非形、非塵,故無污染;純而潔淨,是菩提妙淨明體,乃是往生者所生之處。蓮胞尚且如此殊勝,更何況是蓮花化身之體,更是殊勝圓滿。

 

【經】舍利弗,極樂國土成就如是功德莊嚴。

【解】明上住處生處,種種莊嚴,皆是阿彌陀佛大願大行,稱性功德之所成就。故能徧嚴四種淨土,普攝十方三世一切凡聖,令往生也。

 

西方極樂世界,一切的依正莊嚴,皆是阿彌陀佛,變化所作;也就是說,往生者的住處與所居的環境,都是阿彌陀佛的大願大行,「稱性功德」所成就的。《無量壽經》云:法藏比丘,於因地修行之時,拜世自在王如來為老師。佛為法藏比丘,講經說法千億歲,為他介紹了二百一十億佛國剎土世界,並以他的神通道力,將這些佛國剎土種種殊勝的景象,全部攝取到法藏比丘的眼前,供他參考了解。於是,啟發了法藏無上殊勝的宏願。他從這些佛國剎土中,選擇了最殊勝的部分,發了四十八大誓願,作為自己成佛後的淨土,以度十方佛剎世界的眾生,皆能往生。並花了足足五劫的時間,精勤辦道,修習功德,建立了所有一切佛國剎土中,最殊勝,獨一無二的西方極樂世界,接引十方的眾生,往生成佛。所以,阿彌陀佛的願力,無量無邊,不可思議。

有人質疑,成佛之後,個個平等,為什麼還有誰第一、誰最大,這些高下之別呢?從「性德」上來說,佛已經徹法底源,證人法兩空,具足無量壽、無量光,福德、相好皆已圓滿,平等不二,沒有大小尊卑之分。但從「因地」上來說,每一尊佛,成佛的因緣各個不同,願力也不同,故度眾生的緣,也不盡相同。這些皆是因地發願的不同,所以每一尊佛,所成就的佛國剎土,也有粗、妙、劣、勝的差別。

是故,在接引眾生上,也有資質條件上的差異。故而,有些佛的教化區,只有一個大千世界,或二個、三個、五個大千世界;有些佛的教化區,是十個、百個,甚至千個大千世界。唯獨阿彌陀佛的願力,無量無邊,不可思議,所以彌陀的教化區,是無量無邊的大千世界,實在是不可思議。因此,十方世界的諸佛如來,都讚嘆阿彌陀佛是「佛中之王,光中極尊」。

然而,這一切的功德莊嚴,都是我們自性真如本來具足的,但現在為什麼不能稱性?因為,無始劫來,我們迷失了本性,有了見思、塵沙、無明等業障,障礙了我們自性本有的功德,所以變了質,與本有的真性相違背了。只要我們能發願念佛,求生西方世界,在彌陀願力的加持下,人人均得自在,皆能解脫。

彌陀的宏願所成的四種淨土,有種種的殊妙莊嚴,為眾生作「增上緣」;十方三世一切凡聖,知西方淨土之種種殊勝,往生即能不退成佛,速證菩提法王覺道。於是,起了欣慕之心,發願求生,為「所緣緣」。只要放下萬緣,專修淨土,一向專念,求生西方,即是「無間緣」。如果,還有懷疑、夾雜,心念不定,喜歡東跑道場、西跑道場,一會兒誦經念佛,一會兒參禪拜懺,到頭來決定一事無成,坐失往生成佛的因緣。非但這一世,悔恨莫及,無量劫都要因這一念的疏忽、夾雜,不能專修一門,往生極樂,還要繼續沉淪在濁苦的六道之中,受無盡生死輪迴的苦惱,那才真正冤枉!所以古德說:「寧可身墮地獄苦,不把佛法做人情。」

有些人在還沒有接觸正法之前,不明白道理,只曉得燒香拜佛,然而在聽經聞法之後,如果還不能明因識果,知曉佛法的教理,那就為經所轉,所謂「心迷法華轉」。以前讀了很多經,常常讀誦,或天天誦,一下修地藏法門,一下持大悲咒、楞嚴咒,或修觀音法門,或彌勒淨土,不了解佛所說的一切法門,都是用來對治眾生不同的根性,所設置的一種方便之法。如果,不了解自己的根性,是否適合所選擇的法門,而隨意修習,那就是盲修瞎練。

如今,我們有緣,遇到了最殊勝了義方便的法門,若不能信受奉行,一向專修,那就是辜負己靈與兩界導師的苦心詣旨。有人質疑,過去我讀誦的是《普門品》、《金剛經》,或《地藏經》,現在驟然放下不念,而改念《彌陀經》,那麼地藏王菩薩、釋迦牟尼佛,會不會不高興,而怪罪於我?或以前我所皈依的法師是修禪的,或我常跑其它的道場。如果,一旦我不去了,會不會對不起他們,或不好意思呢?如果,我們還存有這種觀念,表示我們仍然不明事理,為經所轉;心中若有這種情執,即是迷中之人,這就是把佛法當人情。

其實,過去生中,我們都是修行人,既然是修行人,為什麼到現在,道業還不能成就?原因是我們對佛法「教理行」的道理還搞不清楚,所以迷迷糊糊。縱然,誦經、念佛、禮拜,仍然迷在其中,所以不能成就。佛在《大集經》中開示得很清楚:「正法時代,戒律成就;像法時代,禪定成就;末法時代,唯有淨土得度生死。」十方一切的諸佛如來,無論哪一尊佛,都希望眾生能趕快地破迷開悟,離苦得樂,早早成佛。他們都勸我們,念佛求生西方淨土,我們不念《普門品》、《地藏經》,或《金剛經》,他們不會怪罪我們。若會怪我們,他們還是佛菩薩嗎?!

古德說:「愛不重不生娑婆,念不一不生極樂」,如果我們不聽佛菩薩的勸告,放下萬緣,發菩提心,一向專念,求生淨土,仍然還執意地跑道場,聽聽這個,聽聽那個,到處攀緣;須知,無常隨時到來。如果,一口氣不來,永為後世,那就真的後悔莫及了!

 

【解】復次,佛以大願,作眾生多善根之因。以大行,作為眾生多福德之緣,令信願持名者,念念成就如是功德。而皆是成,非今非當。

 

蕅益大師,為何在《要解》中說,彌陀因地所發的大願,所修的大行,可作為眾生多善根、多福德的因緣?彌陀的大願與大行,創建了一個殊勝莊嚴的修學環境。西方的四種淨土,圓融無礙,能普攝十方三世一切的凡聖,令其往生。即使華藏世界的等覺菩薩,如文殊普賢等,也發願求生西方淨土。《無量壽經》言:阿彌陀佛所發的誓願,願願都已圓滿,且早已成佛;經文中告訴我們,阿彌陀佛,成佛已有十劫。這足以證明,彌陀所發的每一誓願,都已兌現。

淨土法門,之所以殊勝絕妙,能令往生者快速成佛。主要的原因,就是我們以彌陀果地上的覺悟,作為我們因地上修行之「因」,即所謂的「因該果海,果徹因源」,果即是因,因即是果。所以,念佛法門,又稱為「果地」派。

我們若能把彌陀的願力及大行,變成我們自己的願行,哪有不成功之理!關鍵是,如何能把彌陀的願力及大行,變成我們自己的願行?想要把彌陀的願力及大行,變成自己的功德,就必須「信願持名」不可。我們若能真信彌陀所發的大願,願願接引十方的眾生,往生其國,速成菩提,且願願都已圓滿無虛,那表示我們的善根,無比的深厚。果然有這種信願,則一定能夠老實念佛,求生淨土。這表示我們的福德與佛一樣大。所以,只要信願念佛,就能將彌陀的願行、善根、福德,變成我們自己的善根、福德與因緣。

其中最重要的關鍵,就是「信」。經云:「信是道源功德母,長養一切諸善根。」一切的善根,都是從「信」字中生出來的。學佛,最重要的就是信心,所謂「佛法大海,信唯能入」。《金剛經》也說:「信心不逆,則生實相」。不逆,就是全權相信,不生絲毫的懷疑。能相信佛經祖語,沒有絲毫懷疑,才能真正的發願,然後信受奉行。

雖然,能信願念佛,這種善根福德因緣,也非偶然的。《無量壽佛經》中,開示我們,阿闍世王子與五百大長者,過去生中,曾經供養四百億佛。當他們聽釋迦牟尼佛,講《無量壽經》,就希望將來自己成佛時,也能像阿彌陀佛一樣,但並未發願往生。我們試想,不發願求生極樂世界,如何能與阿彌陀佛一樣?可見得,供養四百億佛的善根,還不夠深厚,所以未能啟發他們的真心切願。

如果,我們一聽聞淨土法門,即能深信不疑,發願念佛求生西方淨土,認真地依教奉行,這表示我們的善根福德,遠遠超越了他們;換句話說,過去生中,無量劫來,我們所供養諸佛如來的數量,一定遠遠超過四百億佛,而且善根福德也相對地成熟了,所以才能放下身心世界,老實念佛。

我們若能放下萬緣,一心專念,才能與彌陀的本願功德力相應。若念佛心,能與彌陀的願力相應,就能把彌陀的本願,變成自己的增上善根;將彌陀的大行,化成自己的增上福德。本此善根福德,而能念念執持名號,相續無間,即能往生不退,成就如是「稱性」的功德。

雖然,眾生自性本具一切的莊嚴,但仍需信願持名,才能成就。《彌陀經》告訴我們:只要相信念佛法門,而能發願念佛者,皆能往生西方極樂世界,成就佛果。如經文所說的:「若有人,已發願、今發願、當發願,欲生阿彌陀佛國者,是諸人等,皆得不退轉於阿耨多羅三邈三菩提。於彼國土,若已生,若今生,若當生。」這段經文,就是佛向我們保證,已經發願求生西方淨土者,皆已往生淨土;若現在能發願求生者,那麼在此業報身盡的時候,即能蒙佛接引往生;若未來發願求生的眾生,也決定隨願往生極樂。我們要相信,佛無虛言!

非今非當」者。若在此時此刻,能信願持名,尚未往生者,也不必等到臨命終時,蒙佛接引。只須當下一念心,清淨無染,六根都攝,淨念相繼,念佛求生,即能「一念相應成正覺」,猶如古德說:「一念相應一念佛,念念相應念念佛。」如果能夠心佛相應,則當下「即心即佛」。

 

【解】此則以阿彌種種莊嚴,作增上本質。帶起眾生自心種種莊嚴。全佛即生,全他即自。故曰成就如是功德莊嚴。

 

這一段講的是,生佛圓融不二。佛法的經論,宗派很多。但歸納起來不外「性」、「相」兩宗,亦即「空」、「有」二宗。此地所說的種種莊嚴,皆是阿彌陀佛,稱性功德所成就的,此屬於「性」宗的教義。能為眾生做「增上本質,帶起眾生自心種種莊嚴」,則屬於「相」宗的說法。

然而,性不礙相,相也不離性,性相不二,生佛一如。就如同水與波,金與器之間的關係一樣;波不能離開水而成波,水也不能沒有波而成水。以金器的關係來說,器是金子做成的,彼此互為表裡,不可分離。

此處所說的「本質帶起莊嚴」,若舉例來說,就比較容易了解。如同照相機的底片;底片的本身,是空空洞洞的,沒有任何的影像,這是本質。但照過相後,底片冲出來,就產生了影像。這就是「帶起莊嚴」。眾生的自性,被煩惱所障蔽了,不知道有極樂世界的存在。我們聽經聞法,讀了三經一論之後,心裡就有了極樂世界的影像。這就是佛法所說的「緣生」。

前面提到,緣有四種:「親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣」。凡事必須四緣聚足,才能成就。「親因緣」是眾生本具的真如自性,真如自性與佛無二無別,一切含靈的動物,如娟飛蠕動者都有。我們的自性真如,所含藏的種子,具足一切的德能智慧,無所不包;十法界依正莊嚴,一切的現相,都是我們自己的真如本性所變現出來的。這稱之為「親因緣」。親因緣,也就是眾生的佛性,本有的真如自性。

若只有親因緣,而沒有其他三種緣,也無法成就菩提道果。所謂「單因不生,獨緣不具」。佛法講的是緣生,有因無緣果不生。所以,佛法講「因緣果」。第二,是「所緣緣」。佛所緣的是常寂光土,而眾生所緣的境界,則千變萬化。第三,「無間緣」,亦稱為「次第緣」。眾生與佛不同;佛無妄念,心清淨無染,而眾生妄念紛飛,剎那生滅,沒有間斷。第四,是「增上緣」。眾生想的是貪嗔癡慢,所以三惡道給我們作增上緣。若我們心中,想的是修善布施,持五戒十善,則人天兩道,是我們的增上緣;若念念想的是佛的真誠、清淨、平等、慈悲的心,則佛給我們作增上緣。故俗語說:「物以類聚,人以群分」。這就是相互感應的道理。

阿彌陀佛所變現的西方淨土,種種莊嚴,是非常殊勝的增上緣,它能引發我們其餘的三種緣。知道西方淨土,絕妙殊勝的環境,只要往生,即能不退成佛,故而令人欣慕嚮往,發願念佛求生,這是作我們的增上緣。然後,能放下萬緣,念念以佛為念,執持名號,一向專念,即是「所緣緣」、「無間緣」。所謂「修德有功,性德方顯」;也就是,我們自性本有的佛性(親因緣),開顯出來了!

 

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