佛說阿彌陀經要解講記(30)
著作者:趙宇威
March 2015
 

全佛即生,全他即自」。這一句講的是,佛即眾生,眾生即佛。宇宙一切的萬法,都是自性所生,如經文所說的「心現識變」。既然是心現識變,即是虛妄;虛妄的現象,即沒有自他的分別與生佛的差異,故而「自他平等、生佛一如」。而今天之所以有如此大的差別,那麼嚴重的執著,都是一念迷失了本性,而產生了妄想、分別。所以,有了十法界的種種現象。

若能一念迴光,覺悟過來,明白了一切法,緣起空性,眼前的這些現相,只是業因果報相續存在的幻相而已,不可認真。須知,我們的自性,本來清淨寂滅,無有一法可得,只因無始劫來,忘失了本性。若能放下萬緣,不再分別執著,就能見到自性的本來面目,所謂「狂心不歇,歇即菩提」。所以,菩提、煩惱,就在我們現前一念之間而已。明白了這個道理,煩惱即菩提,生死即涅槃;若不明白道理,則菩提即煩惱,涅槃即生死。

《華嚴》云:「心佛眾生,三無差別」。差別只在迷悟之間而已。真正通達事理的人,就能徹底看破放下。當看破放下之後,才能真實體悟到,盡虛空遍法界,原來就是一個自己,都是自性所生法。離開了「心性」之外,無有一法可得!無有一法真實!所以,說佛、說凡,說迷、說悟,或者分自、分他,都成了戲言。明白了這個道理,自性功德,就圓滿成就了!

 

【經】又舍利弗,彼佛國土,常作天樂,黃金為地,晝夜六時,雨天曼陀羅華。其土眾生,常以清旦,各以衣裓,盛眾妙華,供養他方十萬億佛。即以食時,返到本國,飯食經行。

【解】樂是聲塵,地是色塵,華是色香二塵,食是味塵,盛華、散花、經行是觸塵。眾生五根對五塵可知。常作者,六時也。黃金為地者,七寶所嚴地界。體是黃金也,日分初中後,名晝三時。夜分初中後,名夜三時,故云晝夜六時。然彼土依正,各有光明,不假日月,安分晝夜。且順此方,假說分際耳。

 

西方極樂世界,常有天樂鳴空,隨著個人的意願,聽自己喜歡聽的妙音。四邊的階道,都是黃金鋪設的。「晝夜六時,雨天曼陀羅華」。西方世界,是一真法界,沒有晝夜六時之分;說晝夜六時,是隨順此方世界的眾生,對時間的觀念而說的,那只是一種方便說法。

雨天曼陀羅華,是比喻所見所聞,皆適合自己的意思。西方極樂世界的聖眾,神通廣大,常在早晨,天剛亮的時候,以不同的花器,裝滿了各種奇妙的鮮花,前往十方佛國剎土,供養他方十萬億諸佛如來。十萬億佛,也是一種方便說法,因為他方諸佛,無量無邊。往生者,之所以有這種神通道力,皆是彌陀願力的加持,證法身德。而法身,是遍法界虛空界,無所不在,故能一念及至,同時供養他方十萬億諸佛,無有障礙;一到吃飯的時間,即能回來。而且,每天聽佛說法,善根福德,皆能日日增長,所以說供養諸佛,有無量的功德。

昔日,釋迦牟尼佛,講經說法時,法席當中,有聽了一半就開悟證果的。如果,能供養十方諸佛如來,聽聞諸佛說法,那種因緣是多麼的殊勝無比,哪有不開悟證果的道理!生到其他的佛國剎土,只能聽一尊佛,講經說法。可是,生到西方世界,則可徧禮他方的諸佛如來,聽經聞法,其殊勝莊嚴,非其他的佛國所能比擬!

經中所說的,西方極樂世界,五塵勝境,是勝妙五塵的境界。往生者,心清淨無染,不為外塵境界所迷惑、污染,而產生色聲香味觸等五塵的分別、煩惱。而此方娑婆世界的眾生,六根接觸六塵境界,即被境界所牽引,心隨境轉,於是在順逆的境緣中,起了愛憎的分別之心,故而有了取捨得失的念頭,造作了無盡的罪業與煩惱。

往生西方淨土的行者,心很清淨,常在正定之中。「常作」,指晝夜六時不斷。經上所說的「六時」,是說日夜各有三時。白天,分初、中、後,是「晝三時」;夜晚,也分初、中、後三時,名「夜三時」。這種時間的分法,是依古印度時間的分法。前面已經說過,西方世界「依正」,都各自有光,稱為「光明世界」,沒有日月星辰,故而沒有晝夜;沒有晝夜,所以沒有時間;沒有時間,相對的也沒有空間的概念,故極樂世界是一真法界。彼此間相互地交流,各以「心」來感應。佛說晝夜六時,只是隨順此方的眾生而說的方便之法而已!

 

【解】曼陀羅,此云適宜,又云白華。衣裓是盛華器。眾妙華,明非曼陀羅一種,應如妙經四華,表四因位。供養他方佛,表真因會趨佛果。果德無不徧也。且據娑婆言十萬億佛,意顯生極樂已。還供釋迦彌勒,皆不難耳。若阿彌神力所加,何遠不到哉。

 

前段所說,「上」是天樂,是耳根所對的「聲塵」,「下」是黃金為地,是眼根所對的「色塵」。此處所說的「天華」,為眼鼻二根所對的「色香」二塵。

「雨天曼陀羅華」,「雨」是動詞,念「去聲」。「曼陀羅」,是適意,天上飄落潔白純淨的天花;此花,色香美妙,適悅人意,令人心曠神怡、通體舒暢、愉悅,是天人供養阿彌陀佛及諸上善人。「衣裓」,是盛華的器皿。《妙法蓮華經》說,四種花都是「表法」,皆各有無量品種,隨個人喜愛而變化。以「四花」供佛,表真因會趨佛果,果德無所不遍也。

「花」表「因」,有因即有果;要有什麼樣的果,就要種什麼樣的因,所謂「修因證果」。圓教初住位以上的菩薩,已破一品無明,證一分法身,乃為「真因」,念念都趨向無上妙覺之佛果。成佛之後,佛的果德,有無量智慧、德能,是遍十方法界。我們若能往生西方極樂世界,必須感恩釋迦佛,對我們的恩德,是他老人家為我們介紹如此殊勝的佛國淨土,我們才知道要發願往生,進而才能往生供養十萬億佛。

若欲還至本國,來供養釋迦牟尼佛,及當來彌勒佛,亦不是難事。因為往生者,在彌陀威神加持下,具足了六通。所謂「天眼洞視,天耳徹聽」,其神通道力,非阿羅漢所能比擬。

阿羅漢的「宿命」通,只知八萬大劫,其天眼能力,只限於一個小千世界。而往生者,見思煩惱,雖然分毫未斷,但在佛的威神加持之下,他們的天耳,可以聽到十萬億佛土之外的音聲,天眼的能力,也是如此。他心通的能力,也能知道十萬億佛土以外世界的眾生,他們的起心動念。真的是不可思議。所以,大師說:阿彌陀佛神力加持,無遠弗屆,能遍一切處。

 

【解】食時,即清旦,故曰即以。明其神足不可思議。不離彼土,常徧十方,不假逾時(迴)還也。

 

「食時」,即受食的時間。清晨一大早,帶著花器,裝滿了各種妙色香華,到他方佛剎,供養十萬億佛。到了吃飯的時間,便能立即還回,這證明了神足不可思議。

「神足」,是六種神通之一,亦稱「如意通」。「神」,是神妙不可思議;「足」,是圓滿,表變化自在的意思。此通有三種功能:一、身能飛行,輕舉遠到;二、轉變,由大變小,由小變大,能一變多,多變一,互相轉變;三、聖如意,化現無方,應變莫測,能不離彼土,而常徧十方,亦即能分身無數,應念即至;也就是說,十方剎土,自他不離毫端,沒有遠近的分別,因為遠近就在一念心性之中。

不起滅盡定,而現諸威儀」。這種神通,遠超阿羅漢的神足通。因四果羅漢,雖俱六通,但示現神通,必須「作意」,也就是要在定中,才有神通。只有圓初住,別初地以上的菩薩,已破幾分無明的法身大士,無需作意,能現種種威儀,所謂的「那伽常在定,無有不定時」;也就是說,只有「明心見性」的法身菩薩,才能「隨眾生心,應所知量」,隨感隨應。就如同水中月,月不離空,但能現影於眾水之中。這即是往生西方的聖者,在彌陀威神的加持下,所現的大神通。十方虛空法界,一念及至,無所障礙,能自由自在地供養諸佛,往返無礙,不會耽誤時間。

 

【解】此文顯示極樂,一聲、一塵、一剎那,乃至跨步彈指,悉與十方三寶,貫徹無疑。又顯在娑婆,則濁重惡障,與極樂不隔而隔,在極樂,則功德甚深,與娑婆隔而不隔。

 

這一段顯示極樂世界,是「事事無礙」的法界。往生者都具足了六種神通,也能隨意往返,分身到十方佛剎,供養諸佛,沒有障礙。「悉與十方三寶,貫徹無礙,一聲、一塵、一剎那,乃至跨步彈指」,這是指日常生活中的小動作,隨拈一法,無有一法,不是全體法界。所以,在西方極樂世界,六塵都能演說妙法,誠如大經上所說:「一毛端上轉大法輪」,「一微塵裡現寶王剎」,這顯示一即是多,多即是一,一多圓融,自在無礙。

西方淨土,極樂世界,是一真法界,它的依正莊嚴,是清淨心所感得的。正報,是「體」,是我們的真如本性;體,即法界。因為,體能現一切的現相。法界中的一聲、一塵、一剎那,沒有一法,不是真心所現。所以,攝盡十方三寶。而十方三寶法界,即是體,亦攝盡極樂依正,猶如帝網千珠一樣,珠珠互攝,又如一室千燈,燈燈互攝,不分彼此。故說,「西方極樂,與十方三寶,貫徹無礙」,融為一體。

但是,我們現在所居住的娑婆世界,是五濁惡世,故而我們在見解上、思想上、觀念上,都受到嚴重的污染。這些濁惡的見解,足以威脅到我們所賴以生存的環境。由於,在見解及觀念上,錯誤偏差的思想,導致人類的貪婪、愚癡,及自私自利的行為,嚴重地破壞我們共同所生存的環境,與大自然之間的生態平衡。人類這種貪婪與愚癡,促使對大地的資源,恣意地掠奪,可以說竭盡巧取豪奪之能事,故而在環境上,造成了史無前例,嚴重的後患。為此,科學家們,已提出了嚴正的警告:如果人類,不能急速地改善環境的污染,注重環保的話,五十年後,我們所居住的地球,將不再適合人類繼續居住了!

我們必須知道,這一切的污染,都是由於人類心理上的污染而引起的。人類,欲求在此星球,繼續生存的話,或欲求社會能夠安定,就必須從淨化人心,開始著手。因為,「依報隨著正報轉」。

現行的社會,世風日下,人心不古,人人都向名利看齊,個個都是見錢眼開。目前社會上,流行一句順口溜:「有錢的便是爺,有奶的便是娘」。時下的年輕男女,心裡只想賺錢,又沒什麼本領,於是坑蒙拐騙、殺盜淫妄,無所不為。在這種的社會氛圍下,人人視錢如命,笑貧不笑娼。故而,邪風熾盛,盜賊四起。道德敗壞的程度,已經到了無以復加的地步,所謂「道德放兩邊,利益擺中間」。

現今的社會,造作十惡的人多,行善的少。

從前人,造了十惡,還會生慚愧心、羞恥心;知道自己犯了錯,至少還曉得遮遮掩掩、躲躲藏藏。可是,現時社會的人,卻忘失了道德觀、罪惡感;他們認為,大家都一樣,我怎能例外?如果,我不同流合污,就會吃虧,受人欺侮!所以,明目張膽地去做。

最明顯的例子,媒體過去還能隱惡揚善,作社會的第四權,為小老百姓發聲,尚能主張公義,具有一些教化的功能。但是,人心丕變;報導善事,太貧瘠了,沒有什麼新聞性,沒人愛看。收視率低的結果,導致廣告收入減少,面臨生存的危機。與其如此,還不如報導一些,具有社會性,比較煽情的八卦新聞,如挖人隱私,或報導一些智慧型犯罪的案例,或炒作一些政治議題、族群問題,使得朝野對峙、攻防,彼此劍拔弩張。媒體這種推波助瀾,報憂不報喜,甚至揚惡隱善,分裂族群的結果,致使社會更加混亂,人心更加腐敗、不安,人人覺得自危;人與人之間,失去了相互的信任感,增加了疏離感。所以,人心越來越冷漠,產生了一種,他人的死活,與我何干的可怕感覺。因而,許多人對於明天,漸漸地失去了希望。活著,只是苟延殘喘,過一天算一天;有錢花,就花。明天是明天的事,何必想那麼多呢!類似這種的情境,愈來愈普遍了。所以,這種濁苦惡世與極樂世界,就有了極大的差距。故而,這兩個世界,「不隔而隔」。

 

在中國《高僧傳》、《居士傳》裡,有不少的見證。如淨土宗的法照禪師,到大聖竹林寺,見到文殊菩薩的故事。文殊菩薩,還教他「五會念佛」的法門。我們這個世界,也是凡聖同居土,為什麼卻見不到聖人?就是因為我們有業障、有分別、有妄想,所以我們無法見到聖人。他與我們是「不隔而隔」。

猶如古德所說的「菩薩清涼月,常遊畢竟空,眾生心垢淨,菩薩影現中」。菩薩就像天上清涼的明月,能令人消除煩惱。菩薩在虛空法界中,隨緣應化,教化世人,只要眾生的心清淨無染,澄淨的像湖水一樣,就能見到菩薩的倒影,在我們的心湖之中。故菩薩現不現身來幫助眾生,關鍵不在菩薩,而在我們自己的心,是否純淨無染?

若世人念念都是貪嗔癡慢,天天都有非分之想,貪圖享樂,好逸惡勞,希求榮華富貴、健康長壽,但又不肯行善布施,修因得果。以這種慳貪不捨的心,祈求佛菩薩的加持與保佑,那即是緣木求魚!菩薩又如何會成全呢?

如果,菩薩真能庇佑這一類的人,就是糊塗的菩薩;糊塗的菩薩,又如何能以「因果」的道理,來教化世人?!試想,世間哪有一位菩薩,會成就世人,增長貪念的道理?只要我們心清淨無染,不為外塵所動,不隨境生心,即能與十方諸佛菩薩,道交感應,這就是「隔而不隔」!

 

【解】飯食經行者,念食食至,不假安排。食畢缽去,不勞舉拭。但經行金地,華樂娛樂,任運進修而已。

 

這一段介紹,西方極樂世界的生活情況。我們研讀了經教,知道色界天以上,即無食欲。都以「禪悅」為食。初禪天以上,五欲均無,但欲界天,還是不能避免五欲。西方極樂世界,是一真法界,其依正莊嚴,絕非色界十八層天,所可比擬。即便是下下品往生的人,往生到凡聖同居土,雖「見思」煩惱,分毫未斷,但在彌陀願力加持下,神通道力,都遠遠超過聲聞緣覺,實在不可思議。

然而,帶業往生的凡夫,無始劫來的習氣使然,仍有吃飯的念頭。但念頭一起,境界就自然現前;美味佳餚,一切的受用,隨念而生,不假安排。食畢缽去,無需洗滌,或者見色聞香,以意為食,自然飽適,無所味著,身心輕利。食畢,自然化去,時至復現。一切的受用,都應念而生。無論是物質環境,或人事環境,都是最殊勝的。飯食之後,一心行道。雖然,天花繽紛,且天樂鳴空,娛樂之境,心不貪著,悠遊自在。隨意進修,或稱念佛名,或參究禪理,或修習觀行,任運自在。

在西方極樂世界,飯食經行,是尋常日用之事。當知,日用之中,頭頭是道,隨拈一法,無不是法。古德說:「搬柴運水無非妙用,穿衣吃飯盡是禪機」。蓮池大師說:「拈匙放箸,口口不離,舉足動身,步步踏著。何得埋頭吃飯,空過一生。」這首偈的意思,告訴我們,修行之人,這念心若能清淨無染,即能了悟「道」在日常生活當中。只要這念心不染著,不攀緣外境,則舉手投足,揚眉瞬目,迎賓送客,那一法不是佛法!猶如唐朝的有源律師問慧海和尚:「師父,平日如何用功?」師答:「吃飯,睡覺」。世人愚癡,迷在其中,無法領略其中的奧妙。只要放下心中的分別、執著,則一切法,清淨平等,自然就自在無礙了!何來的煩惱與罣礙?一切的憂慮、煩惱,都是自己作繭自縛,自作自受,怪得誰來?!

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