佛說阿彌陀經要解講記(32)
著作者:趙宇威
March 2015
 

中國人常講「福報」,我們可知,人生最大的福報是什麼?最大的福報,絕對不是家財萬貫,子孫滿堂,而且個個功成名就,或者是妻賢子貴。因為這些都是身外之物,表面風光而已。人生真正最大的福報,是得一個「善終」;也就是我們中國人所說的「壽終正寢」。而壽終正寢,不是憑空得來的,它是修來的。如果,平時能夠多修善布施,心存善念,常常幫助別人,服務社會,而且所作的善事,從不為自己求人天的福報。這種人,決定能得善終。若壽終正寢的人,還能信佛,發願求生,則決定往生。為什麼呢?因為他臨終時,正念清楚,心不迷亂,意不顛倒。若能信佛求生,必蒙佛接引,高登九蓮,一生成就。

我們觀察,一般死亡有三種情形:意外死亡、病死與老死。以因果來說,人的一生,壽命有多長,什麼時候出生,該怎麼死,都已經注定了!有句話說:「閻王要你三更死,絕不留你到五更。」人的命運,包括生死,皆與我們宿世的業力,以及這一世的所遇到緣有密切的關係。有許多人,在臨死之前,多半都是病苦纏身,痛不可言,而且心意迷亂,甚至冤親債主,都化成了家親眷屬,前來擾亂他的心志,牽引他往惡道投生。在這種陰境瀰漫之下,最後因恐懼而死。所以,死後不久,四肢僵硬,臉部表情,異常猙獰,人見人怕。

我們今天有緣,遇到了佛法,尤其遇到了念佛法門,就應該好好地把握機緣,信願念佛。須知,念佛是消除業障最好的法門。非但消業修福,同時還能修慧。所以祖師說:「釋迦所以興出世,唯說彌陀本願海」。彌陀本願,就是要大家念佛求生,然後一生補處,不退成佛。成佛作祖,就在這一生完成,不必等到來生。

我們若不信,這一生即能成就道業,而寄望於來生再好好地修行,那將是無量劫以後的事。然這無量劫來,則注定要受生死輪迴煩惱的苦報。如果,我們不能覺悟,仍然認為人生很樂,值得眷戀,盡可悠悠哉哉任情地度日子,只要無常到來時,不要呼天搶地,求告無門,後悔莫及就好!

如果,知道「觀受是苦」,就要有「出離心」;要有厭離娑婆,欣求極樂之心,好好地念佛。修行人,道業欲得成就、精進,而且念佛想要往生。平時隨緣遇境時,就要懂得知福、惜福、培福,這不僅僅是自利,也是利人。如果,還懂得知恩、感恩、報恩,就是修慧。能如此,則業消智朗,念佛往生,必能成功,而且是上品往生。

三、觀心無常:講的是我們的念頭,定不下來,每天胡思亂想。想過去、想未來、想現在,分分秒秒都沒停過,經文上說:一彈指有三十二億百千念,真的是剎那生滅。所以,我們的心不安,覺得苦悶。凡是人,無論男女、老少,貧富、貴賤,每個人都有不同的煩惱。為什麼會有煩惱?主要的原因,就是這一念心不定。世人不知道,我們的這一念心,是生滅無常,它是隨著外界的環境而變化的。因為我們有了貪嗔癡慢,是非人我的心,致使這一念心,受到五欲六塵的牽纏,迷在其中,所以才有六道輪迴。

修學佛道的目的,就是要修定,要將我們的妄心除掉,恢復我們本有的真心。真心是清淨、平等、慈悲的,它是離一切分別、妄想、執著的,所以是清淨無染,一念不生,一法不立的;有念即是妄念。可惜,凡夫世人不懂得這個道理。誤認妄心為我們的真心,所以念念造作,故而三業不淨。如果,我們能夠一念迴光,覺悟過來,了解一切法,本來清淨寂滅,只是一念無明妄動,而生種種虛妄的境界相。只要我們不生分別、不起執著,能放下萬緣,當下就能見到自性本來的面目。

反觀歷代的祖師大德,所修所證的,無非就是這一念心而已。如二祖慧可達摩祖師,斷臂求法,求的是「心安」而已;三祖僧燦向二祖求「懺悔」;而四祖道信向三祖求「解脫」。這些再再地說明了,我們這一念心,迷失了本性,所以造作諸業;由於三業不淨,以致心神不定,而生妄念,導致身心受到了束縛,煩惱叢生,痛苦不堪。所以,要求解脫。如果,一念覺悟過來,明白一切法,都是緣起空性,沒有自性,了不可得,即不會再妄生分別、執著了!能離一切相,就自在解脫了。

須知,這一念心性,本來清淨寂滅,只是一念迷失了,才有了生滅的幻境。如果,一念明白過來,不再執著,就能見到一切法的真實相。原來,一切法都是不生不滅、清淨無染的,生滅只是凡夫的妄見而已!

四、觀法無我:四念處的前三種,講的是「人生觀」,第四種「觀法無我」,說的是「宇宙觀」。觀法無我的「我」字,作「存在」解。這句話的意思是說,一切法緣起空性,都是虛妄之相,了不可得;一切相的存在,只是暫時存在的假相而已。猶如《金剛經》所說的「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電」。有生有滅的現象,即是「有為法」。例如,人有生老病死的現象,草木有生住異滅,礦物土石也有成住壞空等四相的遷流。而這些現相,就像夢幻泡影一樣,不是真實存在的。它所存在的現象,就好像露水般的短暫,又如閃電似地剎那不住。而一般人,不了解這種事實的真相,誤以為這些現相,都是真的,所以從中起了種種的煩惱。愚癡的人,認為我們的身體是真的,一切萬物都是實有的,毫無顧忌,盡情地貪取享樂,故而造作了十惡。結果,造業就得受報,所謂「因果報應,絲毫不爽」。

如果,一切法皆是實有,都是真實存在的現相,就應該永恆不變,不會有生住異滅、成住壞空等,四相遷流的現象發生。果然如此,人應該沒有生老病死之苦才對。如果,身是「我」,它是確實存在的主體,那麼,我就是身的主人。既然,我是身的主人,我應該可以支配它、主宰它。但請問:我們能不能要它不老、不病,甚至不死呢?不要說做不到,就連生了病,我們要它不痛,馬上好起來,都做不到,更遑論其它!

所以,身不是我。宇宙一切的萬相,都是「無我」。它們只是緣聚緣散的一種現象而已,不可執著。我們若能深切地體驗這個事實,那麼三昧功夫就成就了,般若的智慧也就開啟了。這就是佛法所說的「明心見性」,入佛知見了!

我們在此談「觀法無我」,可以分成二個層次:一、無我法,二、法無我

一、「無我法」,是阿羅漢所證的境界;阿羅漢,破了我執,斷了見思煩惱,知道「身」是四大假和之體,故而不再執著有「我」,所以出了三界六道,了斷了分段生死,不入輪迴,得自在解脫。

二、「法無我」,是法身大士所證的境界。圓教三賢位以上的菩薩,已明心見性,在《金剛經》來說,稱為「如來」;他們非但斷了見思煩惱、塵沙煩惱,連無明也破了幾分,所謂「無明分分破,菩提分分證」。這一類的菩薩,法執已破,知道一切法(相),都是緣起空性,當體即空,了不可得。眼前一切的境界相,無非都是六塵緣影的虛妄之相而已,哪裡是真實的!他們明了,眼前的境緣,只是受業力因緣所變現的幻相罷了;換句話說,我們眼前所見的現象,都是「因果報應」的法則。懂得修善布施,廣結善緣的人,他所遇到的境界,必定殊勝;而常常作姦犯科,三業不淨,心行邪曲,不善的人,他的際遇,肯定不善。

宇宙一切的含靈,受生到世間來,都是受「業力」的牽引而來的。而業有「引業」與「滿業」的不同;引業,是根據眾生持「戒」好壞的不同,故而流轉於六道之中。持戒好的,生三善道;持戒不好的,生三惡道。而所謂滿業者,即使投生在善、惡道中,福報也有好壞、大小的差別;行善布施多的,則福報就比修善少的,來得殊勝。所以,為什麼五道之中,眾生的果報各個不同,因緣也有很大的差異,這就是世人常說的命運與機緣,各有差異。為什麼人的機緣與命運,有這麼大的差別?這就是佛法所講的「因果律」,也唯有佛法能將因果的道理,說得透徹,講得明白。

實教菩薩,非但破了「我」執,連「法」執也破了。所以,知一切法空,如《金剛經》所言:「凡所有相,皆是虛妄」。故而,能照見五蘊皆空,度一切苦厄,入三昧的境界,不再執著一切法。所以,心無罣礙,無有恐怖,能遠離顛倒夢想,得究竟涅槃!這就是一切「法無我」。

能觀法無我的人,就是菩薩。因為這一類的行者,見到諸法實相的真理,所以能於一切時、一切處,自在無礙,不受外在環境順逆的左右。這念心清淨、平等、慈悲,念念都是為了大眾,為了服務人群,希望能幫助他們,破迷開悟,斷煩惱,了生死,離苦可樂。這就是佛菩薩出世的本懷。

四念處,是說明宇宙人生的真相。若能徹底明了四念處的道理,即能看破世間一切的紅塵煩惱;原來這一切的煩惱,都是無中生有,自尋煩惱,所謂「天下本無事,庸人自擾之」。若能了解這種現象,而能進一步放下,不去分別、計較,就能破繭而出,自在逍遙了!如果,想不開,不能明白個中的道理,明明是雞毛蒜皮,無足掛齒的小事,卻看得比天還大,耿耿於懷,傷透了腦筋,那就是自尋煩惱,自作自受了!比方說,有的人為了一句話,聽起來不順耳,就惱火,於是反唇相譏,你一句,我一句,搞的彼此是水火不容,相互下不了台。遇到這種話不投機的人,不跟他說就是了,何必閒來無趣,自找罪受!

諸如這一類的事,經常發生,常把人際之間的關係,處理得很糟;與人相處,要懂得互敬互愛,相互的忍讓,能給對方留一個轉圜的空間,以便日後相見,不致於尷尬。俗語說:「給人方便,就是給自己方便」。我們要了解,「忍」是一種擔當,在於負重;而「讓」是一種涵養,為了和眾。可惜的是,世人不明白這個道理,更不了解一切相「緣起」,皆是緣起緣滅,無常不住,剎那變化,無有一法可得。

如果明白了,一切「法無我」,皆是空相,就能看破放下,不會與人計較了。故學佛的目的,在於「明理」,要明白一切法空,那麼,生命就得自在解脫了!

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