佛說阿彌陀經要解講記(33)
著作者:趙宇威
March 2015
 

【解】四正勤,一、已生惡法令斷,二、未生惡法令不生,三、未生善法令生,四、已生善法令增長。四如意足,一、欲如意足,二、精進如意足,三、心如意足,四、思維如意足。

 

前述講解,三十七道品,分為七科。第一,是「四念處」。四念處,是以智慧觀察宇宙人生的真相,其目的是教導我們看破,看破後就要積極地斷惡修善,否則就是消極,無所作為。所以,三十七道品的第二科,是「四正勤」,就是要我們積極勤奮地斷惡修善。

善惡的標準不同,在許許多多不同的標準之中,我們應以佛法所說的為基準;也就是以佛法的戒律為標準。然「戒」與「善」兩者,有所不同。戒,是修「定」;而善是得「福」。破戒,即有(性)罪;而不行十善,只有過失。大乘佛法的戒善,最大的差別,在於「用心」的不同。這一念心清靜,即不再造惡,戒行就圓滿了;戒行圓滿,即可得定;定功成就了,就可以出三界六道,開啟般若的智慧,得無漏的果報,證阿羅漢的果位。而修十善業,只能得人天的福報,報盡還來,不能出三界六道。這就是五戒與十善的差別。

佛法所說的戒律,如「三聚淨戒」:攝善法戒,攝律儀戒,攝眾生戒。這些都是三千年前,佛陀世尊所制定的戒律。由於時代的變遷,物換星移,許多的觀念都在逐漸改變之中。有些律儀,已經不適合現今社會的條件,故需調整,如托缽制度,不持金錢戒等。雖然,佛法的戒律,超越時空,只要依律修行,絕對成就。但因時代的不同,實行起來,畢竟有礙難之處。故佛所說的律儀戒,是大綱領、總原則,而不是一成不變的,戒律有「開遮持犯」,是活活潑潑的。

廣義地來說,佛所說的戒律,應該指的是佛陀的教誡;也就是說,佛法的戒律,應與時俱進,須符合國家所制定的律法,與一般的民情風俗相應。一個真正遵守戒律的人,必定是守法的好國民,而且能入境隨俗。佛法所說的「善」,與我們「自性」是相應的。與自性相違背的,即是不善;換句話說,凡是利人的,即是善。若是利己而不利人的,即是惡。

以佛法來說,這一句「南無阿彌陀佛」,六字洪名,是「至善」;念這句佛號,即是「善中之善」。世出世間的善,沒有比念這句佛號更善的事了!因為,這句名號功德,不可思議。「阿彌陀佛」,即是我們的「自性」,是我們「本覺」的「理」體;念佛是「始覺」。什麼是始覺?也就是開始覺悟。能念佛的人,表示已開始覺悟了。如果能發心念佛,精進不懈,「始覺」合於「本覺」,成為一體,也就是「心佛一如」,達於「一心」。這一念相應,即成「正覺」。故說,「一念相應一念佛,念念相應念念佛」。所以古德說:「念佛即能成佛」。念佛,就是念我們的「自性覺」。

「四正勤」有四項:

一、已生惡法令斷。什麼是惡法?凡損人利己的事,即是惡法,絕對不能做,一定要斷除;甚至有想佔別人便宜的念頭,也要斷掉。惡念惡行的果報,決定在三途惡道;已做的惡行、惡念,要立即懺悔改過,永不再造 。而且,要從心裡徹底悔過。惡緣斷了,則過去生中,雖有惡的因,但無惡的緣,即不起惡的現行,就能將惡的果報往後推移,或者是「重報輕受」。如此,善緣就會逐漸增長,命運就慢慢的改變。

二、未生惡法令不生。為了嚴防身口意三業不淨,故需明白因果的道理,以免恣意造作,因而墮在三途惡道中受報。而最好防止造作的方法,就是念佛。當煩惱起現行的時候,就用這一句佛號來克住它;也就是以佛號代替一切的念頭,所以古德說,淨宗念佛法門是「以念止念」的法門。煩惱來得多,佛號就要念得更勤更專,一直念到煩惱消退為止,這句佛號都不能間斷。能長此以往,煩惱自消,這念心自然清淨無染。但是,一般念佛人,不了解這個道理。當煩惱來了,即開始念佛,念著念著,煩惱不減反增,就以為念佛沒有效果。於是,半途而廢,放棄不念了。這就是不懂得念佛的方法。只要煩惱一來,就要立刻提起這句佛號,作為正念,時間念久了,就能克住煩惱,令煩惱不起。若能如此,那麼無始劫來的習氣妄想,就自然伏住。故念這一句佛號,就是「自性覺」。

三、未生善法令生。這是鼓勵我們多行善布施。真正的布施,非但是修福,也是修慧;修福是「利他」,修慧是「利己」。唯有「福慧雙修」,才能成就佛道。這個道理,在講六度波羅蜜時,已經說得很明白了。須知,布施是利人,也是對治自己慳貪的習氣與毛病。受恩者得到了幫助,感念社會對他的關懷與援助,因此懂得感恩、報恩,就是最好教化。若布施的人,行善而不執著修善的相,只曉得自己的所作所為,只是善盡個人的本分而已,不求任何的回饋,那麼果報就更加殊勝;換句話說,他所修的就是「功德」,而非「福德」。若以此迴向法界的眾生,迴向西方極樂世界,則必定往生。《金剛經》教我們,「修一切善,離一切相」,則功德不可思議。世出世間的至善,就是「離相布施」,發願念佛求生西方極樂世界。

四、已生善法令增長。做善事是修福,修道人如果想在菩提道上,一帆風順,減少障礙,就必須持續不斷地修善布施,否則障礙重重。行善不論大小,而且要念念行善,不要以為行善很難,其實修善,就在我們起心動念之處。懂的人,無一刻不在修善,就像祖師大德所說的,穿衣、吃飯、搬柴、運水,無不是我們修行的好榜樣。只要妄念不生,隨緣遇事時,不分別、不執著,能恆順眾生,懂得隨喜,就有無量恒沙的功德。例如,存好心、說好話,就是行善;走在路上,看到地上的果皮、紙屑,隨手拾起,丟入垃圾桶,或遇到身障人士,柱著拐杖,單獨過街,能隨手幫人一把,或者勸阻他人不談論是非八卦的事情,這些都是善事。

如果,這一天實在沒有什麼好事可做,也不必找事去做;找事做,叫作「攀緣」,攀緣即是造作。學佛要懂得「隨緣而作,作而無作」。真正的好事,就是「無事」,如唐朝的龐蘊居士,將他的財產全部丟入漢陽江中。有人問他:「你為什麼不將這些財富去濟貧扶困呢」?他說:「好事不如無事」。我們對於這一句話,真地要好好地揣摩揣摩。這句話絕對是真的。心中無事,清淨無染,修的就是功德。能如此理解,善法必定增長;善法增,則業障消,智慧長,境界就能提升。若能以此念佛迴向西方極樂世界,必定往生,一生補處,不退成佛。

四念處觀法,即是「看破」,看破人世間的一切假相,所謂「萬法皆空」,但「因果不空」。凡事都有因果,所以,我們要斷惡修善,能修一切善,斷一切惡。至於如何才能斷惡修善呢?接著我們要了解佛法所教的「四如意足」。

什麼是四如意足?四如意足,就是「放下」;能放下就「自在」了。這裡所說的「如意」,即「回頭」的意思。過去的富貴人家,手上常拿著一個玉如意。它的意思,就是要我們懂得回頭;亦即要我們「居安思危」,知道未雨綢繆,高處不勝寒的意思,所謂「謙受益,滿招損」。能常常回頭思考的人,就不至於犯過失,如佛家所說的「回頭是岸」。關鍵是,現代的人,迷惑顛倒,沉迷在聲色貨利、五花八門的花花世界之中,汲汲營營,善盡巧取豪奪之能事。滿腦子都是酒色財氣,天天造作惡業而不能自覺,生活在醉生夢死之中,麻木不仁,煩惱不斷,痛苦不堪,造作一生罪業,最後受報於三惡道中,悔恨莫及。

佛陀悲憫眾生顛倒,故而教導末世眾生,要看破放下,知道回頭,才能得救,所謂「苦海無涯,回頭是岸」。所以,佛法教導我們四件事:一、欲如意足,二、精進如意足,三、心如意足,四、思維如意足。今分別說明如下:

一、欲如意足:欲,是慾望。無論在精神、或在物質上,要懂得知足,知足就能自在,所謂「知足者常樂」。生活的享受,不能過度,只要符合基本的要求就好,不要需索無度,增長貪念。因為貪執,是一切煩惱罪惡之本。生活越簡單樸素越好,然後將省下來的錢,資助貧困,幫助需要幫助的人,這就是「代眾生苦供養」。生活簡單,不求華麗奢侈,則貪欲就能減少;貪欲少,心就得清淨;心清淨,就不會為外塵境緣所污染誘惑。所以,佛要眾生「以苦為本」,「以戒為師」。如此,道心才能堅固,不被名利所動搖,修學辦道,才能成就。故佛陀在世時,去位出家,捨去榮華富貴的享受,樹下一宿、三衣一缽、日中一食,過著最簡樸的生活。苦行學道,為我們做示範,其目的無非是要我們明白,知足的重要。

眾生之所以有煩惱,主要的原因,就是不知足,心有貪念。不是貪財,即是貪名,要不然,就想名利雙收;有了名利,又見色起意,愛好女色。所以,眾生無始劫來,生生世世,在三惡道的時間長,受盡苦報。即使為人,也受短命、貧窮、卑賤等苦命報。

二、精進如意足:「精」,是純而不雜,一門深入,不夾雜其它法門。例如,念佛就專心念佛,不夾雜參禪;若參禪,就要好好地參禪,不要什麼禪淨雙修,或密淨雙修。如此的話,心念不定,到底要念佛,還是要坐禪呢?結果,這念心不能安定;心不定,就是大礙。聽經也是一樣,不要這邊聽聽,那邊聽聽,因為一個法師,一個法門,聽二個法師,講的二個不同的法門。即使同修念佛法門,但在理念與見解上,也有差異。往往「差之毫釐,失之千里」,一念不正,即誤墮邪道,那才冤枉。所以,聽經聞法,只能聽一家之言。千萬不要以為,修的都是念佛法門,講的都是念佛往生,哪有什麼差別!須知,講經說法的人,對於經教的見解與詮釋,有淺深的差異。這對念佛人來說,有絕對的影響,很容易造成「先入為主,根深蒂固」的觀念,所以千萬不容忽視。

比方說,念佛求生淨土的行者,必須至心信樂,攝心念佛。如果有人說,只要念佛,就能往生,即便帶著煩惱念佛,無需淨念念佛,也能往生。這種說法,即是邪思邪見。諸佛菩薩,歷代祖師大德,哪一位不開示我們,念佛一定要一心專念,都攝六根;念佛的這一念心,必須不懷疑、不夾雜、不間斷。如此念佛,才能「淨念相繼,入三摩地」。哪有說,只要念佛,有念有妄,還能蒙佛接引往生的道理。

念佛人,妄念紛飛,不圖精進克服,如何能伏住煩惱?煩惱不伏,念佛如何與佛感應道交?古德說:「一念相應,一念佛」。心不清淨,怎麼與佛相應呢?故聽經聞法,也要遇到好的善知識,而且聽一家之言,才有師承,道業才能成就。我們要了解,自己在未開悟之前,這邊聽聽,那邊聽聽,結果攪亂了我們的思維,理念是越聽越糊塗,最後無所適從,反而害了自己。

「進」,是進而不退,時時保持正念。在一切動靜閒忙,行住坐臥之中,不分別、不執著,時時刻刻,不忘提起一句佛號作為「正念」,這就是「精進」。能精進,則必定往生,修其他的法門,也決定能夠成就。這與儒家所說「業精於勤而荒於嬉」的道理,是一樣的,所謂「儒佛道同」。

三、心如意足,或稱「念如意足」。學佛的目的,為求「心安」。心得輕安,就能法喜、清淨,這念心常在正念之中,不為妄境所迷;心不定,則念念攀緣,隨境生心,造作諸業。所以,行者修學,必須一心正念,不為邪思妄境所惑,忘失了本性。歷代祖師大德,苦行學道,無非求一個「心安」而已。這念心,若能安住在一句佛號之上,就不會緣六塵煩惱,心自然清淨無染;心清淨,就能自在解脫。現世就能得自在無礙,當業報身盡,必能高登九蓮,共赴蓮池海會。

我們學佛念佛,當下就應該得到法喜、輕安,那麼死後才有殊勝的果報。如果,修行的功夫不濟,現生都得不到佛法真實的受用與利益,還妄談死後或者是來生如何如何,是否有些不切實際,很難令人信服。

四、思維如意足,亦稱「慧如意足」。知足的人,必能常常回頭反省自己,砥礪自己,斷惡修善。這念心,念念在「正道」之上,心心向善,不為外境所轉,心在定中。有了定,就會生出智慧。俗話常說「心安理得」,能將這念心安住在道上,念念清楚明白,自然就能開慧。所以,古德說:「行成於思,毀於隨」。一個人的行為,能否有大的成就,是否能建立不朽的功業,在於平時審慎的思維,與謹慎的言行。然而,行為的敗壞,導致身敗名裂,也在於自己言行的不檢點、太放逸,不知禮度所造成的。所以說,「凡克念則聖,聖罔念則狂」。平常人,只要能時時克服自己攀緣不止的念頭,不要隨之起舞,這念心能安住在道上,如如不動,就能成賢成聖。如果,不能克服自己的念頭,而隨境生心,那麼聖人也墮成了凡夫。

由此可知,凡聖之間的差別,就在會不會克服自己的妄念而已。能降伏我們妄心的,就是佛菩薩;不能降伏妄心的,就是六道凡夫。所以《金剛經》的緣起,就是須菩提所提問的兩個問題:「云何應住?云何降伏其心?」這兩個問題,世尊開示了近五千言的《金剛經》。結果,末世的眾生,讀了半天,還是望經興嘆,一籌莫展。若以淨宗念佛法門來講的話,那就太簡單了。我們不必研經讀教,因為研讀了半天,還是丈二金剛,摸不著頭腦,不知道要如何地下手!

以念佛法門來說,須菩提所提的問題,答案就只有六個字——「南無阿彌陀佛」。若問「云何降伏其心」?「南無阿彌陀佛」!那麼,「應云何住」?也就是說,我們的心,應該安住在什麼地方呢?「南無阿彌陀佛」!這六字洪名,就能把須菩提尊者的問題解決;非但解決,而且果報還是「阿惟越致」菩薩,一生補處,功德利益實在不可思議。念佛法門,絕非其它法門所能比,是真正一生成佛的法門。

以上三科,此經並未提起。一般來說,後後勝於前前;能往生西方極樂世界的行者,這三科皆已修習圓滿了。而蕅益大師,之所以在此提出,就是為了末法的學人,能夠往生西方極樂世界。因為,如果忽略了這三科一十二條,即不能看破宇宙人生的真相,於是對人世間五欲六塵的境界,仍然貪著不捨,因而煩惱不斷。如果,這念心仍在五欲七情之中,起起伏伏,隨風披靡,不得安寧,念佛的功夫如何得力?縱然,發願念佛求生,也只是一種形式而已,口頭上的覺悟,嘴上風光罷了。這一生想要往生,必定成為奢想,不能成就。

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