佛說阿彌陀經要解講記(34)
著作者:趙宇威
March 2015
 

【解】五根者,信正道及助道法,名信根。行正道及諸助道法,勤求不息,名精進根。念正道及諸助道法,更無他念,名念根。攝心在正道及諸助道法中,相應不散,名定根。為正道及諸助道善法,觀於苦等四諦,名慧根。

 

五根,指的是「信、進、念、定、慧」。為何稱為五根?根是一種比喻,如草木之有根,才能生出枝葉,長出花果。往生者,無論往生到哪一個佛國剎土,也不論其品味的高下,都須修學此五條功課:

一、   信根:信者,信正道及助道法所謂的「正道」,即相信眾生皆有佛性,皆當成佛。佛無妄語,所以我們要發菩提心,心心迴向真如佛果。發了菩提心,就要斷惡修善,幫助一切眾生離苦得樂以利人,這是修福。斷一切毛病、習氣,是「利己」;利己即是「修慧」。所以,《觀經三福》開示我們如何地修善布施。修善布施,是「助行」,要從孝養父母、尊敬師長做起。然後,再擴大我們的心行,以「十善業道」為基礎,嚴守戒律,注重威儀。最後,讀誦大乘經典。自己修學有了相當的基礎,足以為人表率、楷模,能令四方信服,自然就能教化有緣。《觀經三福》十一條,前面十條的綱要,講的是自利」;最後一條,「勸進行者」,才是「化他」。佛說了這麼多的法門,都是正道,但佛說法是應機說法,是針對不同眾生的根性而說不同的方法,其目的是為了對治不同習性與毛病的眾生,開演不同的法門。所以,我們要懂得選擇法門,一門深入,長時熏修,才能有所成就。佛在《大集經》裡開示眾生:末法時代,眾生根性劣漏,業重障深,修習其他的法門都不能成就,唯有淨土念佛法門,得度生死。這無異是佛為末法的眾生授記,授成佛之記。佛是真語者、實語者、如語者、不異語者、不妄語者,關鍵是我們相不相信佛語?世出世間法,想要能有成就,首先必須有「信」心。所謂「信是道源功德母,長養一切諸善根。」一切的善根,都是因信而生的。古德說:「佛法大海,信唯能入。」能信就得福了,否則永遠都在門外徘徊,不得其門而入。淨土念佛法門,是三根普被,利鈍全收。無論上智下愚者,都能平等得度。所以,祖師說:「捨淨土念佛法門,則十方諸佛無以下化眾生,而一切凡愚,無此法門,即無以上求佛道。」可見得,念佛一法是一切法門之「總陀羅尼」,乃千經萬論之總歸宿。我們要深信不疑,才能生出信心出來。否則,如何發心念佛求生?有些人知道,成佛是需要經塵點劫的時間修行才能成就,所以不敢妄言成佛。佛教徒中,有這種觀念的人,比比皆是。這些事實,再再地告訴我們,學佛就必須研經讀教,方能明理,否則就入了邪見。縱然皈依了佛門,仍然還是門內外道。所以,欲得「正信」很難。有了正信之後,還需聽經聞法,深解義趣,進一步才能深信佛語。須知,佛為「一大事因緣出現於世」,也就是幫助眾生斷煩惱、了生死、出三界、證佛果而示現世間的。若只有正信,還是不足,我們必須確實發菩提心,將佛法的道理落實在生活之中,好好地斷惡修善,念佛求生西方極樂世界。這才叫做「真信」。如信心增進,向下紮根,就能付之行動,這就是「精進」。

二、   進根。進者,勤求不息,精進不懈。若只進而不精,則是屬於雜進、妄進與亂進。就如拼命地往前衝刺,也不管前面的路況好壞,是否是懸崖峭壁,衝刺的結果,就掉入了萬丈深淵,一命嗚呼!所以,修行要有方法,不能漫無目標,盲修瞎練地亂進。就如學佛,我們要選擇適合自己根性的法門,擇一而定,一門深入,長時熏修。不要今天念佛,明天參禪,過些時候,密教大德來了,又去持咒學密。像這樣有法會就參加,哪裡有法師來,就跟著去湊熱鬧,美其名為親近法師,莊嚴道場。這樣的修學方式,不能從一而終,這念心根本不定;心不定,就談不上精進,那就更不必說什麼成就了!《楞嚴會》上,佛所介紹的「二十五圓通」,及佛在《四十華嚴·善財童子五十三參》中所說的,請問哪一位菩薩不是專修一門而成就的。歷代的祖師大德們,無論修學禪教律密淨中的哪一個法門,最後都是「一門深入」而成就的。我們應該汲取佛菩薩的教誨,專修一門,長時熏修下去,才能有成功的機會。

三、   念根於所修的道法,當愛樂希求,念念不忘,無有他念,名為「念根」。念佛人,於一切時、一切處,都要念念不忘彌陀的大願、大行,心心繫念於佛的清淨、平等、慈悲的心,沒有其他的念想,這就是「覺」。一切妄想起來,就以這一句佛號來取代。久而久之,業障輕、智慧長,心就逐漸地清淨。念佛自然就得法喜、輕安。念佛功夫就達成片的境界。

四、   定根。心安住在正道及助道的善法之中,而能相應不散,這念心就能得定。念佛人,既然發願往生,就應該放下萬緣,都攝六根,老實念佛。一句「阿彌陀佛」的名號念到底,不夾雜其他的念頭,使這念心,不間斷、不夾雜,不為外塵境界所干擾了,就能入定。定中的境界是清淨的,超越兩邊的,不受時空的限制,是解脫自在的。

五、   慧根慧照現前,則邪念亂想不侵,這念心正觀分明,清清楚楚、明明白白藕益大師說:「能觀苦寂滅道四聖諦即是慧照現前」;也就是能明了「惑業苦」即是「三德秘藏」。「惑」是般若德,「業」是解脫德,「苦」是法身德;「四諦」亦與三德相應。觀於「苦」諦,苦即是「法身」;「集」諦,指的是三惑的業因,當體「集」就是「般若」;「道」諦,即是「解脫」,而「滅」諦就是「解脫果」。能如此理解的人,就具足了慧根。

這一段經文,若不經解釋,很難理解。就算解釋得再清楚,若不經自己真實地體悟,缺乏慧根,也是鴨子聽雷,很難明白。有一句話說:「事非經過,不知義」。佛法必須是「自性自悟自證」的事,別人是幫不上忙的。即便釋迦佛在世,也只能為眾生「開示」,能不能「悟入」,還在於眾生個人的因緣而定,佛也無能為力。所以,會說不如會聽,能聽的人,有善根、有福德。

為什麼說惑業苦「三障」,就是「三德」,而三德又與「四諦」相應呢?迷人不明白宇宙人生事實的真相:為何世間的現象,有種種不同的差別相?例如,人有富貴、貧賤、美醜、夭壽,而外面的境界有順逆、窮通、吉凶、福禍等等的差別?由於世人對於萬事萬物緣起的現象不明白,因而起惑造業,有了取捨得失的煩惱,因業而受報。有了苦報,又不明白其中的道理,於是心中產生不平、憤恨,更加的迷惑造業,因業而又感苦。如是,惑業苦三,周而復始,輪迴不已。若能一念迴光,覺悟過來,頓然明白緣起性空的道理:萬法皆因緣生法,緣生幻有,沒有自性,了不可得,哪有一法是真實存在!若不了解這個道理,拼命追求的結果,最後仍是大夢一場,徒生煩惱而已,所謂「萬般將不去,唯有業隨身。」

如果,我們能夠了悟,一切的現象,都是受因緣業力牽引而有的虛妄之相,人生即是酬業而來;既然是酬業,就要甘心做,情願還,一切都能逆來順受,怡然自得,不再氣餒、抱怨。從此,看破、放下,不執著身外之物,不再為外境所迷,當下就得自在解脫。

能明了一切法,本來空寂,無有一法真實,亦無一法可得。能集三種惑業之「集諦」,即是「般若」德。能看破、放下,心清淨無染,不再造作諸業,即是「道諦」;道諦即是「解脫」德。知一切法空,不取順境,也不違逆境,凡事隨順因緣,何來的行業;既無行業,有何苦受?萬法本來不生不滅,所以苦即「法身」。

蓮池大師把信願持名,看作「正道」,也視為「助道」;正助雙修,都是信願持名。只要深信佛語,釋迦佛沒有妄語,他老人家為我們末世的眾生,介紹成佛的第一法門,既簡單、又方便、成功率高,是一生成就的法門。且阿彌陀佛沒有虛願,四十八願,願願都已圓滿,接引十方的眾生,往生成佛。

我們既然信佛,對經中的教誡,佛所說的話,就應當拳拳服膺,完完全全地相信,不生絲毫的疑惑,而且還要發菩提心,念佛求生淨土。若能信願持名者,即是大善根、大福德、大因緣之人。世出世間,沒有比「阿彌陀佛」這句名號功德更善的法門。因為,這句佛號,就能幫助罪苦的眾生,了生脫死,一生不退成佛!

 

【解】五力者,信根增長,能破疑惑,破諸邪信,及破煩惱,名信力。

力,是比喻修行有了功夫。比方說,當一顆樹,由小樹長成了大樹,往下紮了根,就有了力量,就好像在我們的信念中,有了真實的智慧,能不為他法所動搖,不生疑惑,而且還能精進勤苦,修習不斷,能摧伏其他的邪思邪見。如果,有了這種信念,就能生出根來。就如同樹木長了根,它能屹立不搖,就不會被大風吹倒。如果,我們對《觀經》所說的「是心是佛,是心作佛」,這個「念佛成佛」的理論,能夠深信不疑,那麼就能產生真正的信根。

佛在大經裡一再開示我們:「一切法唯心想生」,「心造諸如來,及種種五蘊」。也就是說,山河大地,宇宙萬象,都是由我們自性所生,離開了自性,實無有一法可得。禪家說:「若人識得心,大地無寸土」。因為宇宙大地,森羅萬象,就是我們真心所變現出來的。離開了心,哪裡還有世界虛空。故修行就在「修心」,就是要我們明白這一念心性,能遍虛空法界。佛法八萬四千法門,所教導的也無非要我們「明心見性,見性成佛」而已,讓我們真正徹悟瞭解什麼是「心」。禪家是用參究的方法,淨土宗用的是念佛的方法。手段雖然不同,目標卻是一致。

念佛功夫,若能念到「事一心」不亂,即斷煩惱;能念到「理一心」不亂,即能見性,往生實報莊嚴土。功夫得力,信根增長,就能破除疑惑。

例如,一個武術高手,自己的功夫已經到了出神入化、爐火純青的境界,但教學生需從基本的馬步、站樁教起。然而,徒弟總是抱著疑惑,每天站樁、蹲馬步,如何才能練到和師父一樣的功夫,達到得心應手,克敵制勝呢?直到三、五年功夫用下來,馬步一站,能落地生根,三、五個人,都推不動時,這時信心大增,才知道老師沒有騙我們,任何功夫都是從基本功開始。當下,破除了心中的疑惑,對老師的教學方法,才真正的建立起信心。從此,老師所說的話,言聽計從,認真地學習,不生煩惱。

修習念佛法門也是一樣。許多人,不能深切地體認念佛法門的奧妙,因為念佛法門,高超一切「禪教律」之上,統攝一切的行門。佛經開示我們:「一切法都由此界出,一切行門都返歸此界」;念佛法門,簡單易行,是如來一代時教中的特別法門,《無量壽經》稱之為「廣大異門」。念佛一法,得九界同歸,十方共讚,千經萬論共同宣揚的法門。一般人不能體驗其中的道理,總覺得老是念這一句佛號,妄念仍然很多,不得法喜;又聽人說,這是愚夫愚婦修習的法門,於是放棄不念。這就受到邪思邪見的影響,動搖了信念。主要的原因,念佛的信念不足,理念不清楚,功夫又用得不夠深。念佛時,不能放下萬緣,心不能專一,故而有念有妄,境界一來,就隨境生心,跟著跑了。如此修行念佛,如何能夠得力!

其實,無論修習哪一種法門,都必須專注,心要安住在那個法門之上,不要三心二意。心要誠、意要專,假以時日,效果才能看得出來。須知,修行不是速成班,一天、兩天,或十天半個月,就能立竿見影。修行必須持之以恆、堅之以毅,若無堅定的意志力,是不可能成就的。

以念佛來說,如果不能收攝身心,將這念心安住在佛號之上,念佛時,有念有妄,心口不一,那麼功夫就不能成就。如果,我們確實深信切願,能放下身心,每天抽二、三個小時,好好地念佛。能夠做到口念佛,心想佛,除佛念以外,別無雜想。平常時間,隨時保持淨念,不要空下來時,就看電視、打電話聊天,或邀三五好友逛逛街。要不然,在家沒事,就東摸西摸,胡思亂想,或坐著發呆。若是如此,我們的這一念心是散亂的。以這種散亂的心來念佛,是無法與佛感應道交的。

念佛時,一定要靜下心來,收攝散亂的心。每天規定自己,至少要念一、二個小時的佛。如此,一年半載,功夫用下來,就能進入狀況。當念佛時,心很快就能定下來,得到法樂。能如此念佛修行,信念的力量就能生出來,那麼往生就有希望。所以,古大德說:念佛法門,信願持名,是「正中之正」。至於其他的大乘法門,皆屬「正中之偏」。我們一定要深信不疑,才會努力精進地辦道。

 

【解】精進根增長,破種種身心懈怠,成辦出世大事,名精進力。

 

讀經研教後,我們明白了,世間的善根有三種,即「無貪」、「無瞋」、「無痴」。貪、瞋、痴是三毒,是一切罪惡的根源,三惡道的業因。如果我們能遠離三毒,則善根就能生長出來。佛在大乘佛法中開示我們:「菩薩的善根唯一精進」。為什麼菩薩的善根唯一精進?菩薩之所以為菩薩,他已經達一切「法無我」;換句話說,「我、法」兩執已破,不再造業。唯一的目標,就是上求佛道,下化眾生,要能精進辦道,否則就會退轉。

我們要知道,在菩提道上修行,有進有退。圓教三賢位的菩薩,以及七地之前的菩薩,修行都是進進退退的,所以才需要經塵點劫的時間才能證果。經文上說,從圓教初住位的菩薩,證到十迴向位次,需一大阿僧祇劫;登地的菩薩到七地菩薩位次,需一大阿僧祇劫。到了八地的果位,證到不生不滅,稱為「不動地」菩薩,才不退轉。爾後,由八地到十地「法雲地」菩薩,以致等覺菩薩,還需要一大阿僧祇劫。所以說,成佛要三大阿僧祇劫。實際上,這還是佛的方便說法。真實地說,成佛需無量劫的時間。因為,從等覺菩薩,證到妙覺佛地的果覺,還不知道要經多長的時間。更何況,是從凡夫地開始修行,證入圓初住法身大士的境界,不知需多少劫的時間來修。無怪乎,無人敢說學佛是為了要成佛,如此聽起來,似乎是癡人說夢,不知量力的事!

果然成佛需要如此長的時間,釋迦牟尼佛又何必於三千年前,示現世間,開示世人要了生死、斷煩惱、證佛果呢?那不是和世人開玩笑嗎?學佛的確是為了成佛,然佛所說的八萬四千法門之中,修學任何一個法門,都需上根利智才能成就。若無上根利智,參禪如何開悟?研教又如何能心開意解呢?如果心不清淨,又怎能修密持咒呢?唯有念佛法門,是三根普被,利鈍全收的法門。一句佛號精勤地念下去,即能帶業往生,一生成佛。所以,古德說:「不用三祇修福慧,但將六字出乾坤」。

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