佛說阿彌陀經要解講記(35)
著作者:趙宇威
March 2015
 

念佛法門,如果能把握要點,痛下針砭,專心一致地持誦下去,如此念個三、五年,功夫決定成就,一定能夠往生。這種說法,絕非空穴來風,我們從《聖賢往生錄》中可以得到見證。只要念佛時不夾雜其他的念頭,當任何念頭起來的時候,無論是善念,或是惡念,於第二個念頭生起時,馬上換成「阿彌陀佛」這句名號。如果一支香的時間念下來,盡量能控制自己的念頭不起多餘的妄想,功夫就能成就。這種功夫,若能持續個三、五年,業障決定消除,心中無疑,就能常得法喜。那麼,到了臨終業報身盡的時候,彌陀肯定率領聖眾,垂金臂手,前來接引往生西方佛國。

我們若能夠把事實的真相弄清楚,相信佛語,知道人命無常,就在旦夕之間,且人生難得,佛法難聞;一般人死後,都會墮入惡道中受報。若因此心生怖畏,能夠發心念佛,精進辦道,求生淨土,則道業即得圓滿。

佛在經典中開示世人:賢劫中有一千尊佛出世,釋迦文佛是第四尊佛,而彌勒菩薩是第五尊佛,現在兜率內院,等龍華三會時,到娑婆世界來成佛度眾。而實際上,彌勒應該在釋迦之前成佛,只因為釋迦佛在因地修行時,特別精進地修忍辱波羅蜜,所以提前在彌勒之前成佛。這個公案給了我們一個很重要的啟示:要想道業早日成就,就必須精進修學,不能懈怠。

念佛法門,雖然是下手易、成功率高的第一方便法門,但也要精進勤苦地念佛才行,不能三天打魚,五天曬網,以一曝十寒的態度修學,那是決定不能成功的。所以,世出世間,想要成就一份大事、或一份功德,都要努力精進,不能懈怠!

 

【解】念根增長,破諸邪念,成就一切出世正念功德,名念力。

 

什麼是邪念?錯誤的想法與見解,就是邪念。佛法講的是理事圓融,不執著「兩邊」;兩邊是「二元」的見解,就是一種邪見。所以,佛法要我們遠離兩邊,放下二元的見解。那麼,這念心就清淨了。故而,學佛不可以「執理而廢事」,那是執「空」;若執著於空,就會落入消極厭世,為一般人所詬病。但也不能「執事而昧理」;執事昧理,即著了「有」相。就好像許多拿香拜佛的佛教徒,只曉得燒香、拜佛,求佛力的加持、保佑,而不明白其中的道理,成了迷信與盲信。

念佛法門,雖然簡單,但義理卻很深廣,千萬不能簡單地看過。念佛法門,所說的是念佛「念心」,亦即要我們念念「觀照」這一念心,讓這一念心能安住在正念之中,不起妄想、雜想,使這一念心,清清楚楚、明明白白;這一念心清淨,即是佛,所謂「心即是佛,佛即是心,心佛不二,唯是一心而已」。

須知,念佛念的是「自性佛」。我們現前的這一念心,如果能清淨無染,不起妄想、分別、執著,則一切的煩惱、掛礙、憂愁與恐怖,即能一掃而空,當下就能與法身佛相應。因為,這一切的煩惱,都是因妄想、分別、執著而有。只要明白緣起性空的道理,能放下心中的虛妄之相,「於一切相,而離一切相」,就能自在無礙!

念佛要了解什麼是佛,才不至於「著相」。念佛的這一念心,能清淨明白,不受外塵境緣的污染,就是「佛」。故念佛不是嘴裡念佛,而心裡不悟,以為心外還有他佛。如果以為心外還有他佛,就是「心外求佛」,著了「佛相」。如此念佛的話,縱然天天念佛,也不能見佛,誠如《金剛經》所說:「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。

什麼是如來?如來,就是我們的「自性」,亦即是我們自性的天真佛。天真佛如何見?心清淨無染,就見到了;不是心性之外,還有一個他佛存在!

我們念「阿彌陀佛」,又是怎麼一回事?阿彌陀佛,是我們的「自性覺」。這一句佛號,如果念得專一、懇切,念念真誠,一句一句著實地念去,念到業盡情空,「能所」兩忘之時,即離「空、有」兩邊,這念心就能由「有」念,達到「無」念;這一念清淨,就能從相對的世界,進入絕對的世界。到那時,就能證入「實相般若」的境界。

這時,才能明白,原來清淨心就是佛,「彌陀」就是我們的「自性」,他佛即是自佛,所謂的「自他不二」。宇宙虛空界,原來都是自性所生,猶如夏蓮居老居士所作的一首偈:「彌陀教我念彌陀,口念彌陀想彌陀,彌陀彌陀直念去,原來彌陀念彌陀。」我們試想,老若無幾分地契入,如何能說得出如此傳神、貼切的話來!所以,就念佛法門來說,一切出世正念的功德,就是信願念佛,也就是大勢至菩薩所說的「都攝六根,淨念相繼」。能如此念佛,「念根」才能成就。

 

【解】定根增長,能破亂想,發諸事理禪定,名定力。

 

「定」能破煩惱、亂想。什麼是亂想?亂想,就是貪、瞋、痴、慢、   疑、是非人我、名利權情等等,這些都是煩惱業障。無論男女老少、貧富貴賤,每個人都有不同的煩惱,每天也有許多不同的事務,需要處理;由內到外,由小到大,總有忙不完的事要做。這件事剛剛處理完了,另一件事又接踵而來,什麼家事、私事、公事,小如柴米油鹽醬醋茶,一些雞毛蒜皮的小事;大如社會以及國家的大事,譬如今天社會發生了什麼事,哪裡失火了,什麼地方發生了歹徒搶劫,或槍殺警察的事,或某個國家發生了戰亂,死了多少人等等,凡一切大小的事情,都要關懷。好像這個社會、世界,沒有了我,就會亂成一團。

可見得,我們的這念心,不時地攀緣外境,受到外在境緣的影響,所以情緒起伏不定,這念心總是不得輕安,終日在煩惱、憂愁當中,不能自己。

修行的目的就在「修定」,心定了,智慧才能開啟。當智慧開了,一切事就通達無礙,不會再生煩惱。所以,「定」是「慧」的樞紐。定的功夫成就了,就能開慧。六祖惠能大師,解釋什麼是禪定?「禪」是外不取相,「定」是內心不亂。一個禪定功深的行者,必定自在無礙。所以說,「心安理得」,就是這個道理。明白一切法都是因緣生法,沒有自性,當體即空,了不可得,無非是自己的因緣業力所感得的果報。能如此了解,一切就能淡定,不會再去分別、執著。凡事不分別、不執著,就不會為妄想、雜念所困擾,是名為「定」 。能定,則常得寂靜的妙樂。

 

【解 】慧根增長,能遮通別諸惑,發真無漏,名慧力。

 

禪定功深,功夫圓滿了,就能發慧。遮,是「止息」的意思;惑,是「迷惑」。迷惑,指的是見思、塵沙、無明三大類。眾生無始劫來,即為此三大業障,所迷惑障礙住了,以致佛性不能彰顯。雖有佛性,但仍然受報於三界六道十法界之中,不能圓證佛果。

見思是「執著」,塵沙是「分別」,無明是「妄想」。見思惑破,即能出三界六道,不入生死輪迴;塵沙惑破,能出十法界,入一真法界;無明破盡,方證佛地的果位。想要破除三惑,需有真實的智慧才行,所謂「千年暗室,一燈能破」,又說「一智能除萬年愚」。而這種智慧,不假外得,是自性般若的智慧,本來具足,名為「慧力」。當「定力」成就了,就自然開慧。

五力,即「信進念定慧」,當修持的功夫得力,到了一定的程度,就不會被境界所擾;心不被境界所轉,如根得力,產生了力量,即不為所動。故五力,是大乘菩薩及等覺菩薩修學的原理原則。

 

【解 】七菩提分,亦名七覺支。智慧觀諸法時,善能簡別真偽,不謬取諸虛偽法,名擇法覺分。

 

菩提,是梵語,亦即「覺」的意思,亦稱「七覺分」。智慧是由五根、五力所產生的。若無五根、五力,即無法分辨一切法的真妄。

談到真妄,包括了是非、邪正、善惡、偏圓等,我們必須要有真實的智慧,才能簡別所要修學的法門。對於自己的根性,也要用智慧觀察,絕不能感情用事。如果,隨便選擇一個不適合自己根性的法門,包括世間法在內,其最後的結果,就是事倍而功半。這不僅是浪費時間,而且還浪費精力,最後仍然是一事無成。

我們觀察到許多在我們四周的人,做了許多適得其反的事。譬如,明明沒有音樂細胞,一副破鑼嗓子,卻偏偏愛唱歌,還喜歡當著大眾面前搶著麥克風唱,唱到別人聽了厭倦,走人為止。有的人數字觀念很差,卻去選修會計,或從事有關數字的工作。最後的結果,可想而知。像這樣沒有自知之明,往往是自找苦吃。

世間的事,必須要有自知之明,才能得心應手,事半功倍。更遑論出世間修行的事,那更需要有相當的智慧,才能分辨真妄、邪正。否則,一旦執迷不悟,選錯了法門,浪費了精力不說,最後都修到三惡道去了!

若無智慧,但有善根、有福德,這種忠厚老實的人,也能成就。因為有善根的人,能信;有福德的人,肯修。所以,忠厚老實的人,容易成就。最怕是一些中根器的人,因為上根之人,一聞即悟。而下根之人,老實聽話,跟他說什麼,就聽什麼,能相信、肯去修,不起疑惑。而那些上不上、下不下,屬於中根性的人,自以為是,問題最多;為他們解釋,又不能理解,心中疑惑重重,道理好像明白,卻又不能去行。這一類的人,最不容易成就。佛說法四十九年,講經三百餘會,就是為了這些人說的,目的是想幫助他們建立信心,破迷開悟。很不幸的是,我們就是屬於這一類根性的眾生。

由智慧觀察世間,了解世法的真相,就不會浪費時間,造作善惡業的事情,因為所造的善惡業,都屬於「輪迴」業。種善因得的是善報,但報盡還來,不能了脫生死的牢籠;造惡因受惡報,必定墮落,果報在三途惡道之中。

佛法教我們要遠離「兩邊」,善惡是屬於兩邊的邪見,故佛要我們修「淨業」。什麼是淨業?六字洪名——南無阿彌陀佛,就是淨業。這句佛號是我們的「本覺」。若能至誠地念這句佛號,就能與彌陀的本願功德相應。「彌陀」即是我們的「自性」,念佛即能蒙佛感應,接引西方;往生才能花開見佛,悟無生法忍,不退成佛。所以,十方三世一切諸佛,都異口同聲,護持讚歎念佛法門,普勸後世的眾生,都能求生西方淨土。

我們知道了世法的真妄,是緣起性空的現象,皆不可取。如果斷惡修善,有善、有惡,又落到了兩邊,成了「有為法」。若真的能做到「行一切善,不著一切相」,心清淨無染,達到三輪體空,那已是法身大士的境界;這種境界,非凡夫所能為的。故佛勸導末法的眾生,在一切法門中,能專修念佛法門,才是善於擇法,才是真正有智慧的人。

 

【解】精進修諸道法時,善能覺了,不謬於無益的苦行。常勤心在真法之中行,名精進覺分。

 

如何是精進修道?如果能一門深入,長期熏修,將心安住在一個法門上面,而不起其他的雜想;於一切時、一切處,念茲在茲,我們的這一念心都安住在道念之上,不為外塵五欲所迷惑。能如此修行,就算得上精進。所以,精是純而不雜,進是不退。修學辦道,就猶如逆水行舟一樣,不進則退。

學佛欲得成就,一定要在一門上下功夫。功夫要用得緊、用得專,千萬不要同時學兩種或三種法門。若是如此,功夫就很難成就,俗話說「貪多嚼不爛」。同時,學許多不同的法門,這一念心不定,是散亂的;心不定、散亂的話,修學如何得「定」?再說,佛法八萬四千法門,皆為對治眾生不同的毛病與習氣所設立的,每種法門各有不同的修學方法,如何得以同時兼修?聽一個法師,修一個法門,聽兩個法師,就是兩個法門。如果,聽三個不同的法師說法,就走在三叉路口。這對初學者來說,很容易造成混餚不清,有一種無所適從的感覺。最後,不知道究竟要選擇一個法門才好。

尤其是,禪與淨在修學的方法上,其下手處,迥然不同,往往會令初學者產生混亂與疑惑,甚至對一些不明經教的老修來說,同樣也會有無從辨別其間差異的感覺,以致各自執著自己所修的法門,自讚毀他,造了謗佛毀經的罪業,還不自知。

須知,「法門平等,無有高下」。無量的法門,都是佛的應機說法,只因眾生的根性不同,故而因材施教,對症下藥而已,其目的無二無別,無非在幫助眾生,破迷開悟,了脫生死的煩惱,最後皆能徹證佛地的果覺,這就是所謂的「殊途同歸」。

禪宗修學,講的是「唯心淨土,自性彌陀」。它是從萬法俱現之中,說了無一物,亦如《金剛經》所說的「凡所有相皆是虛妄」。自性真常之中,清淨寂然,無有一法可立,是絕凡絕聖,連說佛也是一種方便。這種說法,對修淨土法門的行者來說,就無法理解,乍聽這種說法,滿頭霧水。既然,連佛也沒有,西方極樂世界也是「自性」所生,皆是虛妄不實的,那為什麼釋迦佛還要我們念「阿彌陀佛」,求生西方淨土呢?聽了這些理論,心裡面就產生了疑慮。本來信心就不深,這麼一來,信念就更加動搖了!

我們要了解,淨宗的修學,是「指方立相」,講西方有極樂世界,依正莊嚴,是阿彌陀佛願力所成的淨土;只要發願念佛,在彌陀本願的加持之下,即得往生,往生就能不退成佛,一生補處,圓成佛道。這也是釋迦佛慈悲教化眾生,破迷開悟,了脫生死的一種善巧方便而已。

有人質疑,為什麼佛說西方有極樂世界,而不說極樂世界在東方、南方,或是北方?佛法開示我們,萬法本來空寂,「時分」與「方分」,實際上都是虛妄的。空間與時間之所以存在,只是因為我們迷失了自性,所產生的妄覺。所謂的西方,是用來表法而已。表什麼法呢?西,表的是「圓滿」的意思。

真如自性,本來清淨,無有一法可立,哪裡還有什麼形相、方所可言呢!這些只是佛所巧立的一種名相,方便教化眾生而已。因為,太陽從東方升起,往西方落下。當太陽升起時,萬物即有了生命,大地開始欣欣向榮。但太陽西沉之後,大地平沉,又歸於寂靜。一切萬物的活動,由生到息,從開始到結束,象徵著一種圓滿的歸宿。所以佛說西方有極樂世界,是一種表法,象徵著一種圓滿的歸宿。

淨土宗念佛求生西方的法門,也使一些禪者,起了疑惑。佛在經文上,不是明明白白地開示世人,「自性彌陀,唯心淨土」,說什麼「心淨則佛土淨」。既然如此,又何必要人念佛求生淨土?這不是相互對立,產生矛盾嗎?為此,禪淨之間的行者,彼此相互地猜忌,甚至詆毀,因而造作了許多的罪業。這些種種,都是學佛不明經教的結果,所以縱然學了佛,也無法得到佛法真實的受用與利益。如果,學佛人信念不深,理念不足,那麼所修的也只是表面的工作而已,毫無實質的功德。

聽經聞法的人,都知道佛所說的一切法,無非只是一種方便教化,旨在破除世人的執著而已。聽歸聽,仍然不解佛法所說的道理,不了解「心淨則佛土淨」的意思。須知,念佛即是「念心」,目的是要我們的這一念心,能念念不雜、念念清淨,而無間斷。因為心清淨,即沒有了掛礙、煩惱,當下就自在解脫,即如如佛。

可惜,世人不明白這個道理,口裡念佛,心裡不悟,念頭裡仍然充滿了五欲六塵的煩惱,念念貪求,故而是非人我的事牽纏不斷,煩惱不已。若是如此,念佛的這一念心,不契於佛,與道背離,如何能往生淨土。

所謂的「唯心淨土」,是教人能習禪定,一心不亂,遠離五欲六塵、名聞利養,以及一切的妄想,讓我們的靈臺方寸,能空空洞洞,湛然寂靜。如此,方能謂之「心淨」;一念心清淨,就是真佛道場。

然而,今日習禪的行者,妄想不斷,稍微有一些功夫,就自以為是,顯得貢高我慢,名利心、攀緣心,相繼生起;這念心不清淨,就不能成就。而且,習禪要具備上根利智,因為,禪講的就是「無相」、「無念」,要離「空有」兩邊。有念,就落於「妄想」,如果無念的話,又著了「無明」。像這樣有念不對,無念也不對;若將這念心安住在「中道」上,講了一個中道,中道與兩邊又成了相對的境界,還是錯了。如此,心中頓然沒有了依靠,不知如何是好!所以說,修禪不容易,若無慧根,很難理解。

因此,佛為了中下根性的眾生,指方立相,要我們將心安住在「阿彌陀佛」的名號上,以西方極樂世界為依歸;心有了依靠,有了歸宿,就容易修了。只要到了西方淨土,在彌陀願力的加持下,就能花開見佛,悟無生法忍 。到那時候,即能通達一切法,明白一切法「無我」,自性即是涅槃,我們現前的這念心,本來清淨寂然,了無一物。

然而,尚未往生之前,眾生仍在迷位,所以有種種的分別、執著,例如有菩提、有煩惱,有生死、有涅槃,故而不可妄言「唯心淨土,自性彌陀」。「唯心淨土,自性彌陀」,是開悟證果大菩薩的境地,而非泛泛罪障凡夫的境界。由此可知,佛說法無有定法可說,都是應機說法,隨方解縛而已。

;