佛說阿彌陀經要解講記(37)
著作者:趙宇威
March 2015
 

【解】若發諸禪定之時,善能覺了諸禪虛假,不生愛見妄想,名定覺分。

 

上述所說的「除覺分」,與「捨覺分」,如果真地做到了,禪定就能現前。除覺分,離開一切的分別執著,使內心清淨無染;也就是說,剷除心中的貪嗔癡慢,以及自私自利的念頭。而捨覺分,是決定不為外塵境界所動搖,心如如不動,禪定就自然現前。

「除」、「捨」兩覺支的功夫,用得越緊,定功也愈深。佛所說的八萬四千法門,都是教我們修「定」;「定」是般若的樞紐。此處所說的「定」,是三無漏學——「戒定慧」中的「定」,也就是因定而能發慧的「定」,這講的是出世間的禪定,而非世間的四禪八定。世間的禪定是邪定聚、不定聚,皆不究竟。雖然,禪定功深,功夫到了四空定,定功可以保持八萬大劫,時間到了,壽命盡了,仍然墮落,不能超出三界。

阿羅漢所證的「滅盡定」,又稱為「第九次定」,出了三界,入「偏真涅槃」;然而小乘聖者,厭生死、取涅槃,仍有「愛見妄想」的存在,也非究竟。我們所希求的定,是如來果地上的性定,亦稱為「首楞嚴大定」。這種大定,必須業盡情空、五住斷盡、二死永亡,才能入佛地果覺的大定。如果,妄想不生,心無雜念,能離相離念,保持這一念心的清清淨淨,就與法身佛相應。

念佛人,如果能隨時將心安住在佛號的正念之中,只有佛念,不為外塵境緣所染,任何境界現前,都能用這句名號,將煩惱伏住,那麼念佛功夫就能成片,亦即接近禪定的功夫。功夫再提升,就到了「事一心」不亂,就是禪定。此時,就能往生方便有餘土,一生即得成就。

念佛人,只要信願深切,能老實念佛,就能達到功夫成片的境界,決定往生;往生就能不退成佛,一生補處。雖然,見思惑業未斷,但可「帶業往生」,其殊勝之處,遠遠勝過一般通途的法門。阿羅漢,雖然斷了見思二惑,仍有愛見妄想,仍屬「不定聚」,亦非究竟。唯有念佛法門,只要功夫成片,即得往生。往生就等於成佛,所以是「正定聚」。有此認知,名「定覺分」。

 

【解】若修出世道時,善能覺了,常使定慧均平。或心沉沒,當念用擇法精進喜三覺分,以察起之。或心浮動,當念用除捨定三覺分,以攝持之。調和適中,名念覺分。

 

我們現在講的是三十七道品中的「七菩提分」。如果,能妥善地應用在日常修學的功夫上,對我們修學辦道,將有相當大的幫助。佛法這麼多的法門,無論修學哪一宗,都有共同的毛病,不是「昏沉」,就是「掉舉」。這兩種病根,是無始劫所帶來的習氣。無論是打坐或是念佛、誦經,時間稍微長了,就坐不住,不是這裡癢,就是那裡痲,不是腿痛,就是腰酸,要不然就是全身不對勁。靜坐不到半個鐘點,心不但靜不下來 ,妄念反而更多;一下子想過去,一會兒又想未來,總覺得時間很長,過得很慢。止靜修定的這念心,始終不安,念頭就是停不下來,這就是一般所說的浮躁不定。這是我們修學的大病。

另外一種毛病,就是「昏沉」。靜坐還沒有五分鐘,就開始搖晃,打瞌睡。類似這種現象,是說明沒有覺照的功夫。一般來說,定多慧少,就容易昏沉;慧多定少,容易掉舉。所以,修學一定要定慧等持,不能有所偏頗。

像我們念佛人,平常念佛、繞佛,如果覺得口乾舌燥,體力不支的時候,就可以坐下來止靜,心中默念佛號,或憶念佛的功德。若坐久了,腿酸痲疼痛,就可以起身拜佛。能以虔誠的心禮佛,即能除去貢高我慢的心,消除宿世的業障;念佛名號,即是讚歎佛的功德;念念不離佛的名號,就能將佛的功德,變成我們自己的功德。為什麼說念佛,即能將佛的功德,變成自己的功德?因為,憶佛、念佛,口中念佛,而能觀想佛的真誠、清淨、平等、慈悲,則我們身口意三業,就能真正的清淨無染;三業清淨,即「如如佛」。所以,念佛即能成佛,故說念佛,能將佛的功德變成自己的功德。念佛法門,實在是一切法門中,最為殊勝的法門。

修學辦道,無論是參禪、念佛,靜坐的時候,若有昏沉的現象,就用「擇法」、「精進」與「」三種覺分來調整。念佛止靜時,有昏沉的情形發生,就起來繞佛、拜佛、念佛。如果,我們心中的妄念多,有掉舉的現象,就要用「」、「」、「」三種覺分以攝持之;也就是我們要時時刻刻提起正念覺觀,調和適中,做到不夾雜、不間斷。

以念佛來講,當念佛時,煩惱妄想,還是不斷地湧來。這時候,千萬不要放棄這句佛號,而且要更加緊地持念,不能間斷,直到妄念伏住為止;妄念停了,還要繼續持誦,否則妄念又將生起。這種情況,就像是兩軍交殺之際,雙方殺得是如火如荼、昏天黑地。這時 ,必須前仆後繼,一鼓作氣,勇往直前。我們開始念佛的時候,妄想煩惱特別多,不論妄念有多少,佛號一句接著一句,不停地念,要全心貫注在佛念上面。如此,時間久了,功夫自然就能純熟。

佛友來道場誦經念佛,或者聽經聞法,修的是六和敬。彼此依眾靠眾,可以對治散亂,這樣即能增進自己的道業。同時,還能莊嚴道場,可以說是福慧雙修。能如此修學,道理則越學越明,念佛的信念就會加強,功夫很容易得力。念佛的功夫得力了,煩惱就會減少,隨緣遇事時,就不會再去與人計較,縱然吃點虧,也無所謂。功夫若再精進,煩惱就能月月減少,日日進步。想要達到這種境界,必須妥善地運用「七覺支」的法門,對自己修學做適當地調和。這樣修學辦道,才能時時能提起覺照,保持正念分明。這就是「念覺分」。

 

【解】八聖道分,亦名八正道分,修無漏行觀,見四諦分明,名正見。

 

八聖道,是三十七道品的最後一科,又稱為「八正道」分。這是佛門修學重要的科目。八正道,通大小乘佛法;也就是說,無論大小乘佛法,都講八正道,只是他們所立的標準不同而已。

蕅益大師,在此地所說:「修無漏行觀,見四諦分明」,也就是說修無漏行觀,才能「見道」,這只是原則性的說法。什麼是「無漏」行?「漏」,是煩惱的代名詞;「無漏」,就是沒有煩惱。我們所做的一切,若與自性相應,就沒有煩惱。如果,我們身口意三業的行為,與妄想、分別、執著相應,那就有無量的煩惱。所以,無漏行,就是修「戒定慧」三學。以小乘來講,修的就是「四聖諦」觀法——苦集滅道。

四聖諦,講的是世出世間的「兩重」因果。「」,是世間的果報;「」,是世間的因緣,也就是過去生中所累積的惑業;「」,是滅生死、滅煩惱,屬於出世間的果報;「」,是指出世間的善法,也就是出世間的因。所以,「苦集」是世間的因果,而「滅道」是出世間的法。

苦集滅道」,是出世間了脫生死煩惱的法門。小乘的覺悟人,知道人生是苦,明了一切法,緣起無性,了不可得。所以,能「知苦斷集,慕滅修道」,斷了見惑、思惑,了脫了分段生死,不入六道輪迴,證「無漏智」,得阿羅漢的果位,但塵沙、無明未破,不是真無漏。必須斷了塵沙惑,無明也能破幾分,才能見到自性本心,這時即稱為「法身」大士,所謂「無明分分破,菩提分分證」。到此,才是真實的無漏行觀。這個境界,是圓教初住位,或別教初地位以上的菩薩所證的境地。

所以,「八正道」通大小乘,標準不一。淨宗,是平等成佛的法門,上至等覺菩薩,下至惡道凡夫,都修同一個法門。只要信願念佛,即得往生;往生即能平等得度,一生補處。如果,能對淨宗修學的法門,不懷疑,而能信受奉行,執持名號,發願往生,有這種知見,就是「正見」,即能與諸佛菩薩福德相同。

 

【解】以無漏心相應思維,動發覺知籌量,為令增長,入大涅槃,名正思惟。

 

無漏心,即是「真心」,也就是我們的「真如自性」,《觀無量壽佛經》則說是「至誠心」,在《大乘起信論》說的是「直心」,而儒家則以「誠意正心」來表達,名相雖然不同,但所表達的意義卻完全相同。無漏心,就是清淨心。如果,我們的心中有念,則念念都是分別、執著,念頭裡所想的無非都是名聞利養、聲色貨利、是非人我等等的情執。於是,這念心受到了污染,有了取捨得失的煩惱;煩惱就是「有漏」。

如果念念清淨無染,不為外境所動,就能與我們的自性相應,也就是與此處所說的「無漏心」相應。若能相應的話,當我們見色聞聲,六根接觸六塵時,就能如物照鏡般地清清楚楚、明明白白,不起分別、執著。這就是真心起了作用所產生的「般若」智慧,這種智慧是無所不知,佛法稱之為「權智」,或稱為「方便智」。權智或方便智,是用來教化眾生,破迷開悟、離苦得樂,具有「利他」的功能。

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