佛說阿彌陀經要解講記(38)
著作者:趙宇威
March 2015
 

無漏心,是「」,體是清淨寂然的,亦如我們所說的「真如」本性。清淨心是「自受用」,是對自己而言,對眾生要有慈悲心。慈悲心是清淨心的作「」;能行「無緣大慈,同體大悲」,即能與自性相應。那麼,就能照見五蘊皆空,度一切苦厄。為什麼能度一切苦厄?因為已徹悟「人」、「法」兩空的道理,知一切「法無我」,也就是了解盡法界虛空界,無非就是自性所生;自性所生法,即是虛妄,了不可得!一切的煩惱,貪嗔癡慢,取捨得失,都是一念無明所產生的幻妄,皆是作繭自縛,自作自受的結果。能明白這個道理,就契入如來果地上的大定,這即是「正思維」。

以淨土宗而言,念佛用的是第六意識。如果,我們能以佛為緣,心裡想的都是西方極樂世界,阿彌陀佛的依正莊嚴,時時惦記著彌陀本願的功德,這就是「正思維」,果報就在西方淨土。為什麼如此肯定呢?佛法講的是「因果」的道理,有因就有果。憶佛、念佛,念念求生西方淨土是「因」,「果」報就在西方極樂世界。

佛在大經裡開示我們,「一切法從心想生」,又說「是心是佛,是心作佛」。想佛就能往生,往生就能證大涅槃。《大勢至菩薩念佛圓通章》也說:「憶佛、念佛,現前當來,必定見佛」。關鍵在於我們,是不是真的信佛?如果,我們真的信佛,就必定會聽佛的教誨,確實地依教奉行,而不是口是心非,嘴上說相信,但心裡卻疑惑重重,許多事情仍然放不下,不能好好念佛,猶如經文裡面所說的,對於世間的不急之務,趕著去做,諸如聊天、吃飯、旅遊,或者是打球、逛街等,非常的熱衷,至於修學辦道的事,如誦經念佛、持戒布施,則興趣缺缺,能偷懶就偷懶。

殊不知,人命無常,大限隨時到來。如果,不能利用有限的生命,借假修真,精勤辦道,好好地斷惡修善,努力念佛,以求多消幾分業障,提升自己的境界。一旦無常到來,那就後悔莫及了!

修行的目的在於得一個善終,來世能有殊勝的果報,否則人死後就墮三惡道中繼續受報。我們要了解,西方極樂世界與三惡道,其實就是一念之隔而已。如果,我們能徹底覺悟,明白人命無常,就在呼吸之間,一口氣不來,即墮惡道,要受無盡生死的煩惱。我們若不乘現在還有一口氣在,好好地發心念佛、懺悔改過,求生淨土,還執迷不悟,貪圖於眼前物質生活的享樂,不能放下身邊瑣碎的世緣,等到無常到來,就真的來不及了!現在,如果不能好好念佛,多消一些業障,等到臨命終時,業障真地現前,想念佛都念不出來。到那時,果報就不堪設想!

念佛法門固然殊勝,是最方便、了義,又極圓頓的法門,但仍然必須要有功夫,才能蒙佛攝受;換句話說,念佛的功夫,至少要到功夫成片,念佛的這念心,才不至於隨境生心。若能伏住煩惱,提起正念,不為外境所動,也就是能達到所謂的「正念」分明,使這念心,清清楚楚、明明白白,不妄想顛倒。能有此功夫,就能往生。

修行不是光說不練,靠一張嘴皮子而已,修行要有真實的功夫,必須一步一腳印,從真實心中去做才行,古德說:「沒有天生的釋迦,也沒有自然的彌勒」。成佛作祖,靠的是恆心與毅力,必須吃得了苦,所謂「道在苦中求」。念佛想要得清淨心,就要靠平時的功夫,如果每天能騰出幾個小時來念佛,養成一種念佛的習慣,所得的果報即無可限量,這就是佛門中所說的「捨一得萬」。這個算盤,我們不能不會打。

修行是一種考驗,考驗我們有沒有耐心,是否經得起磨練,如果經得起磨練,耐得了苦,就能成就,所謂「不經一番寒徹骨,怎得梅花撲鼻香」。孟子也說:「天降大任於斯人也,必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,行拂亂其所為,所以動心忍性,增益其所不能」。

由此可知,世出世間,一切偉大的志業,都須歷經環境的磨礪與堅忍的奮鬥,在心靈上必須經過艱苦地掙扎與努力,而且還要有屢敗屢戰,奮而不懈的精神與毅力,才能成功。做任何事,都不能抱著僥倖的心理與消極的態度去做,更何況我們談的是修行。人命無常,尤其是上了年紀的人,要與時間競賽,因為大限隨時到來,生命早就已經開始倒數計時。印光大師開示我們,道業想要成就,欲得往生,就要把「」字烙在額頭上,隨時想到會死,死後就墮地獄受報。能念無常隨時到來,有這種燃眉之急,以及怖苦,恐懼的心來修學,則道業決定能夠成就。

我們若不能乘著現在身體還算健康的時候,好好地念佛消業,到時無常真的來臨,想要念佛,恐怕就無能為力了!所謂:「一寸光陰,一寸命光」。我們千萬不要小看了這句佛號;這句六字洪名——南無阿彌陀佛,可是釋迦佛,說法四十九年,一切法門的「總陀羅尼」法,具有無量恒沙的功德。我們想把這句佛號念得熟,隨時都能派上用場,可不容易。如果,把它想得太過簡單,就會耽誤自己的法身慧命。

平常如果沒有下足功夫,好好地念佛,養成念佛的習慣,在任何境界現前時,都能想到「阿彌陀佛」,那麼我們這一世,想要往生,恐怕是沒有希望。古德教誨我們,念佛的功夫,要做到「生處轉熟,熟處轉生」,才派得上用場,否則我們所用的功夫,只能與「阿彌陀佛」結個法緣,種下來世得度的因緣。

什麼是「生處轉熟,熟處轉生」?我們想一想,平時最熟悉的是什麼?我們所熟悉的,無非就是名利權情、是非人我、聲色貨利的事情;而每天所想的、所做的,哪一樣事情不是為了自己。我們念念離不開五欲六塵、名聞利養的誘惑,很少能為他人設想。凡事先想到的就是自己個人的利益;除自己之外,若還能想到自己的家人,就很不錯了!可是,一旦與自己的權益發生衝突的時候,第一顧及的絕對還是自己的利益,即便是天皇老子,自己的生身父母、兄弟姐妹,也顧不得了!這就是現今社會的寫照,人人最熟悉的事情。

什麼又是我們最為生疏的事呢?以世間法來說,就是「三綱五常」、「四維八德」的道理,一種能安定民心,維持社會祥和的力量;換句話說,就是儒家重要的中心思想,如《大學·禮記》裡所講的八目:「正心、誠意、格物、致知、修身、齊家、治國、平天下」的大道。

以出世間的佛法來講的話,就是佛陀所說的「實相」真諦——「覺正淨」。釋迦如來,垂化世間,為了要讓世人明白,一切法都是緣起性空的現象,當體即空,了不可得。眼前的境緣,皆是因緣業力所感應的現象,所以我們要斷惡修善,隨順因緣,歡喜受,情願還,要懂得隨緣消業,如此才能了脫生死的煩惱,建立出世的功德。

須知,修行人修善斷惡、持戒布施,不是為了求人天的福報,而是以了生死、斷煩惱、出三界為要務,最後能夠成就菩提的道果,乘願再來,回頭幫助迷苦的眾生,也能同登覺海。像這種能建立完美的人格,成就自性功德的大道,才是我們世人最生疏,且漠不關心的事。

若以念佛法門來說的話,我們最生疏的,就是這句六字洪名——南無阿彌陀佛。如果,能逐步地遠離我們最熟悉的五欲六塵、是非人我、自私自利的念頭,將熟悉轉為生疏,而能常念這句佛號,由生疏轉為熟悉,隨時隨地,都能想到它。那麼,念佛的功夫就成熟了,往生就有把握了!

既然,我們有緣,遇到了如此殊勝的法門,就應該好好地把握僅有的時光,不要再蹉跎浪費,否則道業未成,一旦無常到來,就失之交臂,再回頭又將是百千萬劫以後的事了!

 

【解】以無漏慧,除四邪命,攝諸口業,諸一切正語中,名正語。

 

蕅益祖師,要我們以無漏的智慧,除去佛所摒棄的「四邪命」。什麼是四邪命?四邪命,講的是不正確的知見、思想,以及謀生的方法。

第一、方口食。方,指的是四方。所謂方口食,就是善於交際應酬,長袖善舞,專門以巴結權貴以貪圖供養。

第二、維口食。所謂的維口,即是以咒術為人治病,或為人占卜吉凶、看相、批風水等,作為維持生計的方法;這些都是違反因果律的。一個人的吉凶、禍福,非命運支配的,而是自己造作的,所謂「福禍無門,惟人自召」,這是一種果報。真正修善積德的人,已跳脫了定數,非命運所能拘束。只有一般的世俗之人,才受命運定數的安排。如果,風水、看相,真的能夠解厄改運,那麼我們就無需斷惡修善,修行辦道了。

第三、仰口食。即是仰觀天象,為人作吉凶的預言。這些都屬於迷惑眾生的伎倆。因為,只要認真地斷惡修善,即能趨吉避凶,遇難呈祥。佛法講的是「緣生」的道理,若無惡緣,雖有惡因,亦不結果。故斷惡修善,與人廣結善緣,就能逢凶化吉,諸事順遂,何須去做吉凶禍福的預言。縱知吉凶,如果不能化解,只是徒增煩惱、憂愁而已,於事何補!

第四、下口食。講的是靠自己耕作維生。佛教弟子以托缽為生,所謂三衣一缽、樹下一宿,過著能維持生計最簡單的生活,目的是要弟子們「以苦為師」,能夠「少欲知足」。身上除了三衣一缽之外,別無所有。每日沿門挨次地托缽,乞食不過七戶。若所乞的食物不足,或無所乞,也不准繼續,必須返至本處,閉門思過,其用意是為了不增長貪欲。如果,自己耕作維生,則恐有積谷存糧,增長貪欲的念頭。再說,地上的蟲蟻,生命無數,清淨比丘,尚且不踏生草。若以鋤犁耕種,必定傷害物命,故為佛陀所不允。

佛教東傳以後,這四種情形,仍然存在。過去,印度高僧來華,都是受帝王朝廷的禮請而來,皆為帝王之師,奉若上賓。中國人講的是尊師重道,豈能讓自己的老師,沿門托缽,樹下一宿,所以建了宮殿式的道場來供養出家人,讓他們的生活,受到妥善地照顧。而且中國古時道場的建立,皆有山有田,可租予農民耕作,按期交租。所以出家人的生活,頗為安定,無後顧之憂,故能認真辦道,所謂「心安則道隆」。

然而,今日的道場,皆屬私人產業,所以這四種邪命,難以盡除。如果能看破、放下,一心向道,生活清苦簡單,「以苦為師」,「以戒為師」,能攝諸口業,不說他人的是非長短,不妄語、不惡口、不兩舌,不綺語,就是住在一切「正語」之中。我們對一切人的寒暄溫暖,都以「阿彌陀佛」應答,那就是最好的正語。須知,這句佛號,「一歷耳根,永為道種」,就在我們的八識田裡,種下了一顆菩提種子;這顆菩提種子,等待因緣成熟時,就會開花結果!

我們要了解,口業是三業中,最容易犯的,因為口有四過,所以《無量壽經》把身口意三業的次序,作個顛倒,將口業放在身業之前,目的是要我們善護口業,不要隨意造作。我們隨意譏嫌他人的過失,也就是譏諷他人的過錯,都有罪,更何況是欺騙他人,搬弄是非,或口出惡言,那更是造作。所以,佛要我們善護口業,住在一切正語之中。如果能時時念「阿彌陀佛」,就是最好的住在正語之中。

 

【解】以無漏慧,除身一切邪業,住清淨正業中,名正業。

 

以無漏的智慧,除去我們身業的造作,如殺、盜、淫等不善業。那麼,如何才能不造殺盜淫,而具有無漏慧呢?無漏慧是修行人所希求的,也是佛陀講經說法的宗旨與意趣。佛法八萬四千法門,都在教我們發無漏慧;有了無漏的智慧,就能自在解脫。無漏慧就是「般若」的智慧。要想證得般若智慧,就必須從「戒」律著手;因戒生定,因定發慧,故說「戒是無上菩提本」。

能持戒的人,這念心必定清淨無染,因為持戒的人,生活簡單樸素,能少欲知足,不為物動,不受境遷,心中的欲念很少。我們要了解,一切的罪業,都是因「貪」而有;貪不得時,就會起嗔恚、障礙、嫉妒、抱怨之心。接踵而來的,就是巧取豪奪,坑蒙拐騙,一些作奸犯科愚痴的行為。所以,因貪而瞋,由瞋而痴。佛法稱「貪嗔癡」為「三毒」心。故知,「貪」是造作罪業的根本,更是墮落在三惡道的業因。

持戒的目的,為了防非止惡,不造作惡業。正在造作之時,叫「事」,也稱為「行為」;造作之後的結果,就稱為「業」。因此,我們明白了「行」與「事」是因,「業」就是果報。

業,有「善、惡,與無計業」三種。所謂的「無計」,就是不善、不惡。如果,有了起心、動念、思維、想像,就造了「意」業;言語是「口」業;身體所造作的是「身」業。我們世人可以說天天都在造作身口意三業,所以說三業不淨。故而,無始劫來,生生世世,受報輪轉在六道之中,不能出離。

現在,蕅益大師,說要以無漏慧除去身業,要我們這一念心,住在清淨的身業之中。問題的關鍵是,我們如何才能做得到呢?想要讓這念心,住在正身業中,不造惡,就要多聽經聞法,多接觸聖賢的教誨,如中國儒家常說的「四維八德」,「五倫十義」。這些都在教化我們,要「明禮知義」,要懂得「孝廉知恥」。我們的一舉一動,都要合乎禮節,要能維持社會的正義與秩序。

可是,現前的這個時代,禮義沒有,佛門的威儀也不講了。現今的社會,無論中外,講的都是人權、談的都是自由,動不動就以反人權、反自由來扣人帽子。而實際上,那些講人權、談自由的人,對於什麼是真正的人權、真正的自由,還一無所知!往往為了個人的利益,或者少數人的私利,而傷害了極大多數人的權益,還大言不慚地美其名為保障人權與自由。這種行為,可以說是極大的諷刺。像這樣為了少數個人的利益與自由,而傷害了大多數的權益,就是危害社會、國家,以至造成世界動亂不安的亂源。

我們應如何根除這些亂源?根本的方法,就必須從教育著手。我們要多接觸聖賢的教育,明白因果的道理,進而了解佛法所說的宇宙人生事實的真相。然後,才能務實地去持戒布施。我們必須明白,人的一生,際遇的好壞,都是因緣業力所召感的結果。所以,我們要放下萬緣,斷惡修善,不要再去分別、執著,繼續造作惡業。我們要以四大五蘊假和之身,借假修真,做到口念佛、身禮佛、心想佛。當六根接觸外塵境界時,隨時以佛為緣;能以佛為緣,身口意就不會造業。非但身業清淨,口業、意業也淨而不染。身業住在清淨之中,不造殺、盜、淫等諸惡業,是名「正業」。

 

【解】以無漏慧,通除三業中五種邪命,住清淨正命中,名正命。

 

先前講的是四邪命,而這裡談的是「五邪命」。所謂的「邪命」,講的是名聞利養。凡事以不如法,或不正當的手段、方法來維持生計的皆稱之邪命。

五種邪命中,第一種現象是「詐現異相奇特」。「詐」,是欺詐;「現」,是現出異相與眾不同,目的在求他人對自己的恭敬供養。譬如說,自己沒有神通,卻佯稱有神通,或說自己有分身,有某種的特異功能,或有未卜先知的能力,能為人趨吉避凶,以求得信眾對他的恭敬供養。

第二、「自說功德」。對自己的修持,作不實地述說,例如,自吹自擂,說自己做了多少好事,幫助過多少人,或教化過多少人等等,以表彰自己的修持很好,藉以引導他人對自己產生敬仰。

第三、占相吉凶。為人看相、測字,或看風水,判斷吉凶禍福;這裡所說的,與四邪命中的「仰口食」、「維口食」很相似,也就是藉著看人的命相或陽宅、地理風水,來迷惑大眾,作為希求他人恭敬供養的一種手段與方法。

中國人很相信看相、測字、占卦與風水之說。我們讀了《了凡四訓》之後,了解有些能人異士,確實有能力可以批算人一生的命運,而且毫無差錯。就像書中所說的老人,得了《邵子皇極》之術的真傳,能算定人的命運。但卻無法為人消災解厄,讓人逢凶化吉。所以,我們縱然知道了自己的命運,卻無法去改變它,那才更讓人覺得惆悵無助!

佛法教我們「因果」的道理:人一生的際遇,都是「自作自受」的現象,所謂「福禍無門,惟人自召」。古德說:世出世間一切的相,不外乎「因果」二字——「種什麼因,得什麼果」,所謂「因果報應,如影隨形,絲毫不爽」,絕對沒有例外。算命、看相,無論好壞,只能做一個參考,千萬不能認真。如果,相信江湖術士所說的話,就淪為「宿命論」者。我們試想,人的命運,如果是天生注定的,不能更改,不論你努力與不努力,若結果都是一樣,就失去了生活的動力,人人皆會消極地過日子,那麼生活還有什麼意義?

就像袁了凡一樣,他受了算命的影響,覺得努力與不努力,最後的結果都是一樣,不能跳脫宿命的安排,一切都是「定數」。果然如此,誰又肯努力工作,盡心盡力地去修善布施呢?若無人修善布施,整個社會,就會變得很消極、頹廢,甚至沒有朝氣,一團死寂。或者說,風水可以改變人的命運,只要我們改改祖墳,或將大門的方位座相改變一下,在室內添個屏風、加個紫水晶、水族箱等,或搬動一下床位、移動移動桌子,改變一下廚房炤頭的方位,或在大門,還是在窗口上掛上一面八卦鏡,在牆壁上吊一把桃木劍等等,就能防止煞氣,改變命運,甚至增幅添壽。從此,事業順利,好運連連,凡事皆能一帆風順。

果然如此,我們不免質疑,我們何須還要斷惡修善、持戒布施,或者努力工作,與人廣結善緣呢?每個人只要學算命、看相、看風水就好了。果然能為自己找一個好的風水陽宅,為祖先覓個好的地理,非但這一世發了,生生世世也都發了。那是多好的事啊!我們又何須努力地修行辦道?!

我們仔細地思維、觀察,真的是如此嗎?果然是真的,為什麼有許許多多的地理風水師,不為自己找一塊好的風水寶地,挑一間好的陽宅,以保自己的榮華富貴?為什麼,自己依然風塵僕僕,不論刮風下雨,還得出門為人挑選時辰,甚至上山下海的幫人看風水地理?可見得,風水看相可以改運的說法,很難令人信服。

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