佛說阿彌陀經要解講記(39)
著作者:趙宇威
March 2015
 

佛法不講占相,為人測字算命,判斷吉凶,或談風水,這些陰陽五行之術,只能說是一種精確統計與演繹的一門學問,僅能提供我們做個參考而已。每一個人的命裡,雖有定數,不可改變,但這個定數也是自己造作的,佛法稱之為「業力」。人一生的吉凶、福禍,夭壽、安康或者是病疾,都是業力所感的,不是老天爺的安排。既然是自作自受,一切皆由自己的行為所召感的,當然能夠改變。只要我們認真地斷惡修善,與人廣結善緣,能好好地持戒布施做上個幾年,就能明顯地見到效果。因為,惡緣逐漸斷了,縱然過去生中有許多惡的種子,但現在持戒修善,有因而無緣,就不會開花結果,或者因自己修善斷惡的因緣,將惡的果報往後推移了。若實在不幸,惡報現前了,也能因為認真地修善斷惡,業障漸漸地消除,而能「重報輕受」,無形中命運就改變了!

袁了凡,未遇雲谷禪師之前,雖盡了一切努力,想認真地企圖改變自己的命運,最後還是失敗。他在萬念俱灰之下,到廟裡靜坐,遇到了雲谷禪師,為他開示了「立命之說」,終於令他茅塞頓開,覺悟了過來。原來,命運不是掌握在別人的手上,而是由自己決定的。只要能斷惡修善,持戒布施,將惡的緣斷除了,命運就隨之改變了。所以,命運只能拘束一般的人,對於修行人而言,命運拘他不得。所謂「命由己造,福由心生」,就是這個道理。

命運,是二個字。「」,是前生注定的,也就是我們所謂的業力所招感的定數;定數是不可變的。因為,已經造作的業,如何能改變事實?但是,「」,屬於後天的,也就是一般所說的「緣」;緣可以改變。只要我們修善斷惡,與人能廣結善緣,就能斷除惡緣。佛法講的是「緣生」,必須因緣聚合,才有結果。如果,只講「」,而不講「」,就成了「宿命論」,那就是邪知邪見。想要改變自己的命,這一生想要福壽安康,就要修善布施,積功累德,而不是一昧地追求相士、風水師,試圖改變自己的的命運,那是一種錯誤的知見。如果以這種方法來迷惑人,以求得到他人的恭敬供養,那是佛法所禁止,不允許的。

我們也看到很多人,以這種方式接引眾生學佛,美其名為「方便」之法。我們要了解,風水、相命、卜卦,在本質上,已經違背了佛法所說的「因果」律,如何還能接引所度的眾生走向如來的正法之道呢?所謂「因地不真,果遭迂曲」。許多因相信風水、命相的人,縱然學佛,在錯誤的引導教化之下,名利心仍然很重,這念心總離不開名聞利養的誘惑,由於心外求法的緣故,與道不能相應,充其量只能說是「附佛的外道」而已,不是如來的正道。或有一些人,喜歡神通,或求感應,因而學佛,潛意識中的這一念心,已經不清淨,偏離了正道,再怎麼修,還是無法與正法相應。

第四、高聲現威。什麼是高聲現威?就是大言壯語,將自己說話的音聲拉得很高,藉此來震懾他人信他,或者經常以德學兼備,高僧大德的姿態來訓斥人,以顯自己的威望,其目的還是為了求利養。

第五、說所得利,以動人心。也就是經常告訴信眾,誰供養道場什麼?捐了多少錢?種了多少福田,修了多少功德等等。明示或暗示地告訴人家,不要忘了對他的供養。

以上這五種維持生計的方法,在佛法稱之為「邪命」。我們要以清淨心,遠離這五種邪命。我們要將這念心,「住在清淨正命中」,也就是以正常的方式來維持我們的生命,這稱為「正命」。

如何才能維持正命?在生活上,我們過日子,要愈簡單愈好,最要緊的是懂得勤儉,能「以苦為師」,「以戒為師」。生活簡樸,不尚浮華,則我們的慾望就自然減少了。能少欲知足,就是持戒修福,斷惡修善。

我們學佛人,要全心行善,做到「存好心、說好話、行好事、做好人」,這才是真正地住在清淨正命之中。修善而不著修善的念頭,達到三輪體空,心無所求,就是真正的「正命」。

以念佛人來說,心中只有佛念,能老實念佛,一句佛號念到底,不起其他的妄想,就是存好心、說好話、行好事、做好人。一切的行門,都含攝在這一句佛號之內,而無遺漏。為什麼說這一句佛號,即是十方諸佛共同讚歎、所護念的,是世出世間的至善呢?因為,我們念彌陀、想彌陀,逢人便以這一句「阿彌陀佛」名號來寒暄問好,所謂「一歷耳根永為道種」。這句名號,就在「八識」田裡,種下了一顆金剛菩提種子,等到因緣成熟了,就會開花結果。所以,能念佛也是弘揚佛法,利益眾生,行的是好事。

念念以彌陀為緣,心無雜念,與人無爭,於世無求,以佛的「心願解行」作為自己修學的目標,即是做好人。故說一句「阿彌陀佛」,才是真正「住在清淨正命之中」。

 

【解】以無漏慧相應,勤行精進,修涅槃道,名正精進。

 

大勢至菩薩,教我們「淨念相繼」。如果能做到「都攝六根」,就能「淨念相繼」,這也是覺明妙行菩薩所說的念佛方法。他教我們念佛,要「不懷疑、不夾雜、不間斷」。如果,我們對於這句佛號還有懷疑,不相信它的真實功德和利益,所謂「念佛即能成佛」,那麼,這句佛號,無論怎麼念,都不能相應;換句話說,這句佛號縱然能夠念到風吹不入,雨打不濕,念得是綿綿密密,如銅牆鐵壁那麼厚,還是無濟於事。為什麼呢?因為缺乏信心,沒有了信心,就沒有力量,就如同一顆樹,若沒有根,不能往下紮根,哪來的力量!於是,風一吹便倒。所以說,「信是道源功德母,長養一切諸善根」。一切的善根,要有真信,才能生得出來。一旦,產生了疑惑,這句佛號,就有了夾雜,這念心就不清淨,佛號就會中斷。若能做到不懷疑、不夾雜地念佛,就能達到「淨念相繼」;淨念相繼,就是「不間斷」。能淨念相繼,必定能六根都攝;能六根都攝,萬緣放下,則念佛必能淨念相繼。所以,這兩句話,是互為表裡,相得益彰。能如此念佛,才是勤行精進,認真辦道。

發願求生淨土,即是修「涅槃道」,才謂之為「正精進」。《無量壽經》第十八願開示眾生:「聞我名號,志心信樂,所有善根,心心迴向,願生我國,乃至十念。若不生者,不取正覺」。這十八願,是大願王,也是《無量壽經》的核心,佛所說一切法的精要。只要聽到阿彌陀佛的名號,然後能志心信樂,信心不逆,不產生任何的懷疑,能發願求生西方淨土,並將所做的一切功德利益,迴向西方極樂世界。則臨終之時,一念乃至十念,都能往生。

我們如果真的能聞阿彌陀佛的名號,而能志心信樂,發願念佛求生,就符合「不懷疑、不夾雜」。「志心」,就是一心嚮往,沒有雜想,不間斷;「信樂」,是深信淨土法門,而樂生於彼土。若能志心信樂,老實念佛,就能達到大勢至菩薩所說的「淨念相繼」。能如此精進地修行念佛,才是「正精進」。

 

【解】以無漏慧相應,念正道法及助道法,名正念。

 

蓮池大師說,信願持名,是正道修行的方法,也是助道法。諸佛菩薩,提到許多修行的方法,都屬於助道法,皆有助於念佛功夫的成就。我們只要隨時隨地,能保持正念,使心無雑想,時時以佛為緣,做到口念佛、心想佛、耳聽佛,放下一切的塵緣俗事。凡事想開一點、看淡一點,不要將日常生活上,零星瑣碎的事情,看得太嚴重,不斷地去分別、執著,與人斤斤計較;隨緣遇事時,能盡心盡力,常常幫助別人,而心無所求。而且,要將自己所作的好事、善事、佛事,全部迴向菩提、迴向西方極樂世界,迴向一切的眾生,這些都能增長我們的道業,成就我們念佛的功夫。如果,能以念佛為正行,修一切的善,作為助行;我們所做的一切,能不離念佛、修善,即與我們的性德相應,這就是淨土法門修行的「正念」。

 

【解】以無漏慧,相應入定,名正定。

 

定,有「正定」、「邪定」,與「不定」聚的分別。世間的四禪八定,不相信出世間法,故稱為「邪定」聚。當定功的時間到了,又墮落了,所以不究竟。而二乘人所修的定,未發菩提心,尚未趨向佛地的果覺,屬於「不定」聚。只有修習大乘佛法的行者,已發菩提心,入不退轉地,修的才是「正定」聚,屬於究竟了義之法。

佛法常說,八萬四千法門。「法」,是方法;「門」,是門徑。其實,佛所說的任何一法,修的都是「定」,因為有定,才能發慧,最後才能得清淨心。所以,「法門平等,沒有高下」。雖然說,法門平等,但人心卻有高下之別;也就是說,人的根性,有優劣、智愚的差異。悟性高的人,能一聞即悟,或舉一反三,聞一知十。像這一類的人,修禪、學教,或許還有希望,否則學禪、習教,就是浪費時間,沒有自知之明。

佛法講的是「契理契機」。能契機,才能吸引眾生,進一步了解其中深奧的義理。所以,前面所講的「七覺支」,第一講的就是「擇法覺支」,目的是要我們善於選擇適合自己根性的法門。如此,才能得心應手,一生成辦。否則,就是浪費命光,錯過大好的因緣,坐失良機。

在許多的法門中,信願念佛,是十方諸佛如來,如文殊普賢觀音勢至等,諸大菩薩及歷代祖師大德,共同推薦的法門,這是真實智慧的選擇,決定沒有疑惑,是千經萬論,共同宣揚、讚歎的第一法門。只要發願持名念佛,即得往生,往生便能位證三不退,一生補處,入「正定聚」,與無漏慧相應,「住真實慧」,名為「正定」。

 

【解】此等道品,依生滅四諦而修,即藏教道品;依無生四諦而修,即通教道品;依無量四諦而修,即別教道品;依無作四諦而修,即圓教道品。

 

這裡所講的道品,指的是「四諦」中的道諦。以天台宗所判的「化法四教」來講,再加以淨土宗所說的四土而言,「四諦」的道品,通大小乘佛法,是如來的妙智。佛說一切法,都是應機施教,如醫生為人治病一樣,必須對症下藥。修行也是一樣,所修的法門,必須適合行者的根性,才能對治他的病根。

天台祖師,智者大師,將佛說法四十九年,所說的一切法,分為一代時教,五時八教。「五時」,是「華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華涅槃時」。而「八教」,則為「化儀四教(頓、漸、秘密、不定)」與「化法四教(藏、通、別、圓)」。祖師慈悲,他知道佛法,浩瀚如海,一般人不知道應如何下手,所以祖師菩薩,根據眾生根性的優劣智愚,而加以分類整理,由淺而深,開示眾生藏通別圓四教的教義。

」教,是小乘法,講的是「經、律、論」三藏的教義。如佛在一時說法,所說的「四阿含經」為「經」藏,「毗尼(奈耶)」為「律」藏,「阿毗曇」為「論」藏;小乘行者,依此經律論三藏而修。

小乘經在朝時,曾興盛一時,後即沒落。主要的原因,是經典翻譯的文字不佳,義理不流暢;其次是,一般出家人,都已奠定了「儒道」二家的基礎。儒家講的是「忠恕」、「仁愛」的思想,行的是「仁義禮智信」的「中庸」之道,與佛法所說的戒律、慈悲很貼近,可以取代小乘的理論。

」教所講的是「生滅四諦」小乘之法,完全是從「事相」上著手;「」教,是大乘佛法的開始,前通小乘法,後接「通、別、圓」三教,故稱「通」教。別教,說的是大乘佛法的教義,而圓教是究竟圓融的佛法。

四諦,三十七道品,是一切佛法的綱要,皆可通大小乘佛法。三十七道品,是四諦的詳說,兩者只在開闔、廣狹上有所不同而已。四諦所說的「苦、集、滅、道」,在前面的講習中,已略為提到,它是世出世間一切事理的真相,也就是佛說法四十九年,所說的「諸法實相」的道理。這些道理,世間人無人能知。世間雖有許多的宗教家、哲學家,或者是科學家,對於宇宙人生事實的真相,仍然無法探知,更何況是一般的眾生!世人迷在其中,顛倒妄想,盡情地追求聲光十色,貪圖世間的享樂,造作惡業,故而受報輪轉於六道之中,永無止期。

世尊悲憫眾生,愚昧無知,所以示現世間,八相成道,為眾生說法,以幫助世人,能破迷開悟,離苦得樂,了脫生死的煩惱。佛所說的大教,不但有「教理行果」,而且還要我們能「信解行證」;也就是要我們聽了之後,能明白其中的道理,然後再去修證,以證明他所說的道理,是真實不虛的,絕非迷信,確實能幫助世人,離苦得樂,了脫生死的煩惱。

一般人學佛,不聽經聞法,也不研究教義,以為信佛,就是去廟裡燒燒香、拜拜佛,捐點香油錢而已,至多就是誦經、念佛、拜拜懺,就能得佛菩薩的加持與庇佑,因而趨吉避凶,遇難呈祥。如果,我們有如此的思維,那就落入迷信的窠臼。無怪乎,佛教近幾百年來,逐漸地式微,不能興盛。佛教之所以沒落,對我們三寶弟子而言,每一個人,都有難辭其咎的責任。

先談所謂的八教——化法與化儀四教。在「化法四教」中,第一所講的是「藏教」道品。藏教道品,是依「生滅四諦」而修。四諦,是「苦集滅道」。以「苦」而言,人有生,即有老、病、死之苦,四相遷流,生滅不息。佛法說,人有三苦、八苦。除了外在環境的順逆、善惡影響我們,因而產生了苦樂憂喜,七情五欲等,不同的感受之外,加上自己身體上的變化,例如,受老病的折磨與煎熬,以及對死亡的恐懼與憂慮等等。這些現象,生生世世,循環不息。即使,為人在世,這輩子修善布施,做好人,來世的果報升天,當了天人;當福報享盡了,天人五衰相現,死後仍然不免墮落,這就是「三世佛怨」。

人生所受之苦,從何而來?這一切的苦,都是「」結起惑造業的因而有。由於世人對事實真相的不明,故而妄生煩惱,因而造業。然而,「業」有善、有惡;造善業得善報,生三善道,但福盡惡來,來世照樣墮落。造惡業,墮三途,果報決定淒涼。這一切都是自作自受。「」,是滅煩惱、滅生死、滅妄想,要把三界六道,甚至十法界的業因都要滅除;滅是出世間的果報。滅除世間有為的「惑業苦」,就能入不生不滅的「涅槃」。涅槃,亦稱為「圓寂」。「圓」是圓滿,「寂」是寂滅;也就是沒有了妄想與煩惱,以及生死與輪迴。阿羅漢所證的是「有餘涅槃」。「有餘」,是指還有業報身未捨。雖然,斷了見思惑,但塵沙惑未了,還有所餘。故而,只超越了三界,了脫了「分段」生死,仍有「變異」生死未破,而非究竟。「」,是滅之因;滅,是道之果。佛所說的一切法,歸納起來,不外乎三十七道品,只是大小乘佛法在開闔、繁簡上,有所不同而已。

每一個人,須依自己的根性,選擇適合自己修學的法門。小乘根性的人,比較保守,著重在事相的儀軌修行,而大乘佛法,往往不拘細節,著重在個人的用心,是否真誠、懇切,清淨無染。對於事相上的枝枝節節,卻不是那麼注重。他們認為,著重細節,就是捨本逐末的事。修行,如果著「相」的話,就是本末倒置,離佛日遠。

譬如說,有的人非常注重表相,強調應該如何燃香拜佛?供品應該怎麼供才如法?講到持戒,規矩很多,這個不可以,那個又怎樣。但是,自己持戒的這一念心,清不清淨呢?持戒的目的在於得「定」,但為什麼不能得定?因為,我們持戒時,有太多的分別、執著。如果,不能放下這些分別、執著的煩惱,心如何清淨?自己受持了五戒、菩薩戒,看到別人沒有受持,就不時地想勸人受戒,而且不停地說,說到別人耳朵起繭,生煩惱為止。

修行是個人的事情,別人受不受戒,干卿何事?何須我們操勞?只要我們自己做到就好,不必管人家的閒事。管閒事,就是攀緣。有了攀緣心,這念心就不清淨!以吃素來說,也屬於個人的因緣,也不要勉強他人去做,勉強的結果,很容易讓人破戒,害人又不利己。

很多事情,只要把道理說清楚,講明白了,至於做與不做,隨人因緣,不必強求。須知,「戒從心發」,如果真的有心去做,就不會受外塵境界的影響,戒品自然就具足了!一切的戒品、戒相,都是屬於事相上的事,而事相是表演給別人看的,具有教化的作用。

佛法的戒律,是以「心戒」為上。如果持戒的人,心理面還有佔人家便宜的念頭,或有傷害他人的想法,或想要控制別人的觀念,這念心就不清淨!縱然持戒,也成了形式,而不是真的持戒。

所以,大小乘佛法,最大的差別,在於用心的不同,不在於表相上的修持。有的人,持戒很精嚴,卻貢高我慢,自覺很有功德,看不起那些持戒不好的人,這就是著了持戒的相。如此持戒,只能得福,不能得定發慧。

;