六祖壇經講記(1、2)- 禪淨不二
著作者:趙宇威
2/2012
 

諸佛如來所以興出於世,唯一「大事因緣」。而這個大事因緣,指的就是「生死大事」,諸佛如來就是為了教化眾生能破迷開悟、斷煩惱、了生死、離苦得樂,所以示現八相成道,為眾生「開示悟入」佛的知見,明白地為眾生說明宇宙人生事實的真相,希望迷苦顛倒的眾生皆能返迷歸覺,然後超越生死的煩惱,做一個真正明白的人。

  佛陀慈悲,教導我們世人如何才能超越煩惱,離苦得樂,而這個破迷開悟、離苦得樂的因,就是要世人能夠看清楚人生事實的真相,不要繼續為外塵的境緣所迷惑,被眼前短暫的名聞利養所蒙蔽,因而造做無邊的罪業,因業而受報,以致陷入煩惱痛苦的深淵之中不能自拔。

  尤其生活在今天物慾橫流的社會裡,許多人對生命的價值觀失去了正確的認識與判斷,生活沒有一定的目標,所以隨波逐流,得過且過。不知道生命的意義是什麼?人生的價值為何?不了解人為何而生?為何而活?正所謂:「來時糊塗,去時迷」。混混噩噩地過生活,不明白人生到底是為了生而吃,還是為了吃而生?

  許多人以為,人活著就是為了賺錢養家,改善生活的品質,求取錦衣玉食、豪宅名車,以及獲得一些生活上的享受。然後結婚生子,養兒育女,傳宗接代,作為我們這一生奮鬥的目標。更希望下一代能夠成龍成鳳,光耀門庭,或能繼承志業,完成自己未能達到的願望。除此之外,若能略盡一些小善,為社會盡一點責任,就覺得對得起自己,問心而無愧了。

總結一句話,人生是什麼?簡單地說,就是為名、為利、為財、為色,以追求榮華富貴為人生最高的目標。這就是一般大眾所定義的人生!的確,許多人的人生目標確實是如此。人活著,每天營營碌碌地為著生活而奔波,為了追求享樂而忙碌,不斷地營求名利、權位,作為這一生成功與否的標竿。

然而,「人生不如意的事,十常八九」,往往事與願違,磨難很多,挫折不斷,故而煩惱不堪。在這愛恨情仇,名利是非紛擾不斷的紅塵中,眾生為了聲色貨利,或為了權利地位,為了求取榮華富貴,不惜用盡一切的手段去豪取強奪。心中只有自私自利的念頭,對於古聖先賢的教誨,三鋼五常的道理,早就棄而不顧。

現代的人,非常的勢力,為了利可以害義,甚至連親情也可不顧。人與人之間失去了應有的誠信,道德淪喪,不守禮、不講義,一切向利益看齊。所以說,人心險惡,世風敗壞,已經到了無以附加的地步。這正是佛法所說的末法時代的來臨。

佛法講「因果」,講善惡報應,講「積善之家必有餘慶」,又說:「積不善之家必有餘殃」。佛法開示我們:造不善業的人感得三途惡道的果報,非但活的時候受人輕視、厭惡、不恥,死後還要墮在惡道中受報。

  有些人雖然沒有為利益而傷人害物,而且還知道要努力行善幫助他人。但是,其行善的目的卻是為了求人天的果報,或是為了享有好的名聲,故而布施供養,造橋鋪路,或蓋醫院、興學校,為地方出錢出力,儼然像是一位大慈善家。然而,問題的關鍵是這些人布施行善,卻不知道修善的真實意義什麼!雖然修習善法,卻適得其反。像這樣行善卻遭到惡的果報,豈不冤枉,枉費了修善的本意。

  行善若不能「離相」,而時時將自己所做的善事牢記在心,經常地掛在嘴裡,如數家珍般地說給他人聽。那麼,行善所感得的果報,充其量也只是人天有漏的福報而已。如果,此生不能精修「五戒」,雖行善布施,心中仍有貪嗔痴慢與嫉妒的心,行善的動機只是為了名利心,是為了求名、求福,夾雜著自私自利的念頭,這就是善中夾雜著不善,故所得行善的果報不能在人天二道享受,卻感得在餓鬼道中當鬼王、土地公、山神等等,或在畜生道中享福,當人類的寵物,那豈不成了一種莫大的諷刺!

現今的社會,有許多人都樂於行善,普遍地認為行善才是真正地利益眾生,才是真正地發心修行。因為他們認為菩薩六度以布施為首,所謂:「一度攝六度,六度攝萬行」。所以,修布施就是修圓滿的菩薩道。就是因為有這樣的想法,完全曲解了佛法真實的義理。故而,才有勞歷屆的祖師菩薩示現世間,苦口婆心,諄諄地教誨,為迷苦的眾生開示:「若不能以生死大事為急,而孜孜行善。縱然,所行之善如須彌山高,那還是生死業緣;善事愈多,生死愈廣,一念愛欲之心,萬劫輪迴不息」。有鑑於此,宋朝的龐蘊居士將其富賈一方的財產投入江中,目地就是為了示現「好事不如無事」這一樁事,其意義非常的深廣,值得發人深省。

省庵祖師,是淨土宗的第十一祖,他老人家也為我們指出念佛人為何不能心專。主要的原因,就是生死心不切,家緣丟不下,人情的包袱拋不開,再加上名利心、情執與愛欲的心太重,所以念佛不能得力。

如果修行人不能以生死大事為先,而以人天的福報為首要,不能以念佛為急務,而以行世間的小善為重。如此修行,想要出生死,反而墮入生死。因為我們不明白修行所急的是什麼?所緩的又是什麼?須知,「國土危脆,人命無常」。如果不了解人生苦、空、無常、無我,大限隨時到來。這一口氣不來,就永為後世,就墮在三途惡道中受報,長劫不復。我們如何能夠不以此為鑑,好好地修行。

  修行悟道,是為了明心見性,以了脫生死為第一要務。以淨宗修學來講,我們如果不能及時念佛,隨時隨地提起這一句佛號作為正念,將佛號掛在心上,念在口裡,聽在耳中,都攝六根,淨念相繼,而妄想能夠出離五濁惡世,求生西方世界安養,那無疑是緣木求魚的事。臨了,當大限來臨,無常到來的時候,就隨業受報在三惡道中,後悔莫及了!  

禪淨雖然有別,在修學的方法上有很大的出入,但歸元無二路。禪者,以「悟心」為要,「直指人心,見性成佛」,了知「萬法唯心,心即法界」。而淨宗修學,以「念佛」為宗,以「淨心」、「定心」、「明心」為本。當念佛心,能「念而無念,無念而念」,達到「能所」俱忘,心佛一體時,則「心即是佛,佛即是心,心佛不二,唯是一心」。所以,法門無量,佛只是應機說法,隨順眾生的根性,觀機逗教而已。無量的法門,無不以修「定」為本,因定而開慧,才能開啟我們自性本具的般若智慧。故佛所說的無量法門,皆以「開悟」為要,所以說「禪淨不二」。

 
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