六祖壇經講記(3)- 參禪在於明心見性
著作者:趙宇威
3/10/2012
 

參禪在於明心見性

禪宗,以參禪為主,悟明心地為要。參禪的目的在於明心見性,見性成佛。所以禪宗是從「覺」門入,要破三關。禪法是屬於頓法,是接引上根利智的人。參禪要離開「心、意、識」去微密地觀察,不可落於情執上主觀的意識。故禪者能在八識上用功的已不多見,因為第八識是「無明」的窠臼,「業識」的根本。所以,禪者首先要破初關,後破八識重關,再破末那關

初關,亦稱色身關頭,當參破本參時,則凡情頓盡,即不被六塵的境界所擾,這時清淨心現前,悟得不生不滅的本來風光。初關破了,還要破八識重關,俗稱為金剛圈,使這念心能夠清淨無染,一念不生,善惡不思,兩邊不著,心中達到空無的境界。縱然如此,與人相處,迎賓送客,待人接物時,仍然還是呆若木雞,不能自在。故重關破了之後,接著要破末那關,末那關又稱回頭關,此關一破即能不著五欲的誘惑,也就是不被五欲境界所迷,這念心能如如不動。此時,縱然千軍交殺,置身在沙場之中,也沒有絲毫的畏懼,這念心自在無礙,心中坦蕩,能夠運用自如。

雖然,一念頓悟,一超直入如來的寶地,還要回頭看兒孫。表示心中還是有所繫念,仍然有所掛礙的東西存在。所以行者必須繼續精進,必須達到解行俱圓,放下一切的知見、名相,或禪,或教,一切的事相都要消歸自性,歸於空淨,不要執著自己所修的法門。直到這一念心 清清淨淨,一塵不染,一法不立了,連解脫的知見也沒有了,才能真正的大徹大悟。

祖師開示 我們,雖然,大徹大悟,透進牢關了,那還是頓悟邊上的事,離了生死出三界還是相去很遠。為什麼呢?縱然開悟了,有佛的知見,但是煩惱惑業仍然未斷,習氣還是很重。所以必須藉事練心,來磨礪我們的平等心、慈悲心、清淨心,以及耐心與恆心,以消除宿世的習氣與毛病。所以古德言:「大事未明如喪考妣,大事已明亦如喪考妣」。由此可知,修行必須解行相應。經云:「理可頓悟,事須漸除」。雖然頓悟空性, 但見惑、思惑未能剪除,習氣仍然深重,即便有所悟處,如古德所說的「內照似脫,對境仍迷」;也就是說,當境界現前時,照樣隨境生心,跟著境界風,而望風披靡,不能出離三界六道,仍然受業力的牽引,輪迴在六道之中受報。

隋唐以後許多的禪者雖聞法但不能開悟,所以都改參話頭為方便;也就是以一、兩句無意義的語言要人參究,集中心力起大的疑情,比方說:參「父母未生前的本來面目」,或者參「念佛者是誰」?從朝至暮,就參這句話,要打破疑情,徹底地找到答案,無論行住坐臥都在參,寒暑不知,如此經年累月、絞盡腦汁地參,參到 山窮水盡、窮途末路,真的是一愁莫展了,忽然靈機一動,霎那間萬念俱灰,大地平沉,真境就現前了。

所謂真境現前,那只是破了初關而已,見到了「自性的本來面目」,原來「一切法唯心」,宇宙的萬事萬物都由這一念心性而有。所謂:「心生則種種法生」。在參話頭之前,禪者都以機鋒轉語而頓悟。例如,香嚴禪師擊竹,因竹子發生了回響而明心,靈雲禪師則不斷地行腳,看到了花開花謝而悟道,了解「萬物一體,物我一如」,天地萬物與我同根。

但是去佛日遠,法弱魔強,再加上人心不古,根性魯頓,靠著機鋒轉語而開悟者愈來愈少。所以禪者後來皆以參話頭為方便法。須知。開悟是屬於內心自性自悟自證的事,非從佛經或祖師修持的經驗中得來的。所以古人才說:修行一事,如人飲水,冷暖自取,別人是幫不上忙的!

佛法說開悟,悟個什麼?所謂的悟,是悟到了宇宙人生事實的真相,了解萬法因緣生,緣生而幻有,沒有自性,了不可得。一切的妄想、分別、執著都是障礙,都是自生的煩惱。唯有外息諸緣,摒息了外緣,才能使內心平靜下來;當內心清淨,能像牆壁一樣的平整、光滑,不染一物,到了那個境界,即可入道,也就可以明白「道」是什麼了!所以,參禪要離開「心意識」,也就是離開妄想、分別與執著去參,放下「能所」、沒有「知見」的分別——什麼好壞、長短、優劣等種種的計較都要放下,保持這一念心的清清淨淨,但又了了分明。能如此,才能悟道。

誦經、念佛也是一樣,念佛的心能夠念到清清淨淨,沒有愛憎、怨親的分別,心如明鏡,則當下這念心就是佛心。而不是念佛時,心才要清淨、平等,不念佛時,愛憎、厭惡又生起來了。如此的話,表示念佛的功夫還不精進,沒有到家,所以知理不圓,沒有覺照的功夫。故而,聽經聞法、念佛悟道的工夫還必須多加把勁才行。

修行,是屬於個人的事,古德只是提供我們修行的經驗:所謂「一切盡其在我,行所當行,行過便休,不是有心息妄想,只緣無事可思量」。由此可知,凡是做我們應該做的事,做了以後就要放下,不要有患得患失的心,不必在意他人對我的毀譽或計較個人的榮辱,讓這念心能清淨無染,沒有掛礙。故修行只是除盡凡情而已,沒有其他的解釋。一切的聖言量只是幫助我們理解怎麼修行而已。

寶誌公云:「大道不由行得,說行,權為凡愚。得理反觀於行,始知枉用功夫。未悟圓通大理,要須言行相扶」。所謂的聖賢大道,必須理事不二,非在「事相」上求,必須從「理」上先明白起;在通達一切事理之後才能「明心見性」。當見性的時候,才知道一切法本來具足,不是從外面得來的,也不是修來的。

雖然說,不是修來的,但離開了修也不能見性。故佛法著重在「解行」相應,必須悟後起修才行,否則就落於 盲修瞎煉。所謂:「理可頓悟,事須漸除」。道理明白後,就必須藉事練心,磨礪自己的功夫,才能成就。就好像明明知道是一塊璞玉,就要去磨練,否則還是一塊石頭,誠如古人說:「玉不磨不成器」。所以,世出世間的法,說的都是同一個理,一通則百通。佛經祖語都開示 我們:學佛,無論是參禪、言教或者念佛,都在於修定開悟,而且要能知行合一,如果不能雙管齊下,就會走入邪道,步入歧途。

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