佛法八萬法藏，應機說法，觀機逗教，皆是因人而設置的，故無有定法可說。佛陀世尊，為了避免眾生執著於佛法，執著在經文的名相之上，故說 ：「吾四十九年住世，未曾說過一字」。許多人對佛說法四十九年，卻說「未曾說有一字，若說吾有說法，即為謗佛」，大惑不解。然而，我們若仔細地推敲，就不難明白，佛所說「未曾說有一字」，正是佛果的極說，圓滿的極談。為何如此說呢？因為，凡所有法，真空離相，既無形相，又不可名狀，是絕念離知，非言語所能表達，猶如古德所說的是「言語道斷」；也不是凡夫世人所能思維想像的，所以又說是「心行處滅」。這種言語不能說，情識所不能及，說了即不是。是故，禪家說：「動念即乖，舉心即錯」。因為，只要一起心、一動念，就落入了「兩邊」的框框裡頭，而有了「二元」境界的善惡、美醜、正邪等分別、執著。於是，產生了取捨得失的煩惱，這一念心已不清淨。所以說，「佛法無開口處，若有言說，即非實義」，早已偏執兩邊而成了邪知邪見了。 天台宗的祖師說：「真如妙性本來無踪，煩惱菩提盡是空，生死涅槃非二物 ，何分南北與西東」！經云：「離一切相，即一切法」。真如界內，無有一法可立，亦無有一法可得；一切清淨寂滅，而又能隨緣生一切相，這就是佛法所說的「第一義諦」。
佛法奧旨玄理，博大精深，若無人解說，雖智亦莫能知。我們了解，佛法應病予藥，隨方解縛，無非也是因緣生法，緣生幻有而已。《金剛經》云：「如伐喻者，法尚應捨，何況非法」。又說：「如來所說法，皆不可取、不可說，非法、非非法」；也就是說，世出世間一切法，皆是緣起空相，皆不可取，也不可說。什麼是「非法」、「非非法」？所謂非法，指的是「空」；非非法，講的是世間的森羅萬象，都是緣起「性空」的假相，皆了不可得。
既然，一切法，皆是因緣生法，了不可得、不可取，何須還要執著於外在差別的境界相呢？！對外在的境界相，一旦有了分別、執著，就產生了煩惱。
我們必須了解，世間的種種現象，非永恆性，都是剎那生滅，諸如，世人所執著的親情、友情與愛情等等，隨著時間的推移而生變。我們若期待它的永永久久，就會發生痛苦。世人常以「永浴愛河」來預祝一對新人，那無非只是一種祝福之詞罷了，天下哪有愛河永浴的事情！一切法，都是因緣生法，所謂「緣盡情了」，莫說愛情會褪色，就連親情之間，也可能反目成仇，視同陌路。這種事例，在古今中外的歷史上，比比皆是。像是為了金錢與權力，而導致父子反目，母女對薄公堂，兄弟鬩牆，或者朋友之間，割袍斷義等等的事情，皆時有所聞。
佛所說法，皆是應機說法，以幻治幻，所以無有一法真實。既然，佛法是「以幻治幻」的法門，何來的說法？所以說，佛不說法，故連佛法也不能執著。佛法是用來幫助我們破迷開悟的；當道理明白了，就要付諸實行。唯有力行，才能得解脫自在，才能進一步了悟原來自性清淨心中，具足萬法。
凡夫之所以執迷不悟，只因一時迷真逐妄，障礙自性本有的德能，故而自生煩惱。只要一念迴光返照，明白這一念心性，清淨無礙，一塵不染，無有一法可得；佛法只是幫助我們破疑解惑的一種工具與方法而已。當這念心豁達開朗，心開意解之時，就連佛法也是多餘的。
佛有三身：法身、報身、應化身。「法身」是「體」，沒有形相，是遍法界虛空界，無所不在。「報身」是佛的智德圓滿，光明相好，莊嚴之身。且報身有兩種：一是「自受用」報身，二者、「他受用」報身。自受用報身，是智德光明，內證法樂之身；他受用身，是佛的慈悲攝受，教化大菩薩們所顯的福德相好之身。
報身說法，不用語言，而是放光現瑞，如《楞嚴經》所說的，佛頂放光，現無量無邊化佛，在光中說法；佛按指放光，照十方諸大菩薩。而「應化身」，是佛的「劣應身」，示現來化導凡夫二乘人，令他們破迷開悟，了生脫死，遠離生死的苦海。
法身「無相」，故不說法，而報、化二身，是從「體」所起的「相用」，非真實之相，故非真佛，故所說法也是「幻」法，不可執著。所以，真法以不說為說，無所說是為真說。
許多人聽了三身之後，仍然還是一頭霧水，有丈二金剛摸不著頭腦的感覺。三身究竟是怎麼一回事？佛有三身，那麼凡夫世人，有沒有三身呢？還是凡夫世人，需要歷經三大阿僧祇劫，圓證佛果之後，才能圓滿顯現呢？其實，罪業凡夫，雖處凡夫地，法報化三身，樣樣具足，一點也不或缺。
所謂的「法身清淨」，講的是我們現前的這一念心；這一念心，一念不生，清淨無染。雖然說，清淨無染，但又不同於草木土石的無知，它是了了分明，知一切法，緣起無性，了不可得。所以，不起心、不動念，不分別，也不執著，這一念心性，一塵不染，不為外塵境界所污染、動搖，心中清清楚楚、明明白白，不垢不淨，不增不減，不來也不去。這種不增不減，不垢不淨的，就是人人本具的真如佛性，在佛法稱之為「法身」。
所謂的「報身」，即是我們無量的「智慧德能」，佛法以「光」為代表。我們想要知道，如何的去待人處世？做人要如何地進退應對，才不失禮度，做得圓滿？這些都需要高度的智慧。我們現在的這個身，就是報身，不過前面要加上一個「業」字，稱之為「業報」身。
須知，人的一生，是「酬業受報」而來的，是酬償過去生中所造作的善惡業力所現的身。若能一念迴光，由迷轉悟，則業報身，搖身一變，就轉為「願力」身，立即成為乘願再來的大菩薩，如經文中所說的「千百億化身」，指的就是心性的「作用」；也就是能講道理，能夠創造、發明，以及研究製造的「那」個，它就是我們的「智慧德能」。而所製造、所創造、所建立，所產生出來的東西，這一切的事事物物，都是我們的「化」身。
但是，一般人不明白這個道理，而錯認了「身體」才是「我」，身體以外的東西為「我所有」。有了這種錯誤的認知，就大錯特錯了！須知，這個身體不是我，而是我所有的，如同我所住的房子，僅僅是我的住所而已，它並不是主人，真正的主人公是「自性」。
世上一切的事物，只要是有形、有色的，都是我的「化」身，無非是自性所變現的。自性所變現的，即是化身，包括我們的七情五欲——喜怒哀樂愛惡欲，這一切情緒上的表現，都是自性隨緣所產生不同的反應而已。例如，人逢喜事精神爽，中了彩卷，升了官、加了薪，或交上了一位自己所心儀的人，所以喜上眉梢，樂不可支。當遇到逆境惡緣的時候，心中不安，就會發愁，甚至大動肝火，口吐穢言。如果，不幸碰上了天災人禍的事，如親人受到了傷害，則哀傷悲痛不已。類似這種情緒上的變化，一會兒天堂，一會兒地獄，這種心情的上下起伏，無常變化，就是化身的顯現。
佛法開示我們：「一念具足十法界」，十法界就在我們自己一念心性之間而已。例如，一念慈悲，能以天下為己任，有了「人飢己飢，人溺己溺」的精神，時時以「利人無我」為先，能夠濟貧扶弱，救死扶傷，那麼當下就是菩薩。若一念心清淨平等，沒有善惡、美醜、冤親之分，即是佛的境界。
如果，一念迷染 ，念念自私自利，為了名利權情而貪婪無度，甚至不顧仁義道德，做出違反人倫五常的事來，就是披著人皮的畜生，或者立身處世，心術不正，奸險狡詐，疑神疑鬼，就像鬼魅魍魎一樣，如同置身於鬼道之中。所以，人的一念心，隨緣變化無常，即使活著的時候，仍然遊走在六道之中，這些都是我們千變萬化的化身！
我們若能了解，這一念心清淨，就是本體的空分，即能與「法身」佛相應；一念心，沒有了分別，即是「報身」佛；若這一念心，無差別相，明了皆是自性所現的相，即與「化身」佛相應。能夠深切地體悟這個道理，精進修行，在事物上不斷地磨練，所謂的藉事練心，掃除心中執著的妄習，而能自行化他，積功累德，如此才能圓證菩提，這才是真正的皈依三寶，成為一個真佛弟子。
佛性，無形無相，不可名狀，它是離念絕知，是言語不能說，思想所不能及的，誠如祖師所說的「說似一物即不中」。所以，佛法無開口處，必須自己去心領體會，所謂的「如人飲水，冷暖自取」。修行這樁事情，任誰也幫不上忙，如父子登山，需各自努力；「真如實相」是不可言說的。「真」，是真實不虛；「如」，是不變的意思。「真如」是不變的心體，一切法的本體，無論在凡，在聖，其性不變。雖然，自性隨緣，生一切相，但其「性」仍然沒有增減、染淨、生滅的分別，故稱之為「真如」。這就是眾生如如不動的「本來面目」，也是一切眾生，應緣起用的靈妙真心，亦稱之為佛性、法性、自性，或者稱之為如來藏、圓覺等等。
佛所說的八萬法藏，都是如來果地上親證的境界，並非他老人家新的發明，也就是所謂「本來如是」的境界，只是眾生一時迷惑顛倒不認識罷了。「如來者，乘如實道而來」，所謂「佛佛道同」；佛所說法，不是佛的創說，故佛說法，雖說等於沒說。
佛在靈山法會上，大梵天王，以波羅花供佛，佛不說法，僅拈花示眾。這時，與會的大眾很多，人天罔措。那些人，彼此相互對看，卻不明白佛的用意。只有大迦葉尊者，破顏微笑，心領神會，與佛心心相印。故釋迦佛，當眾宣說：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉」。從此開創了禪宗，直指人心，見性成佛的圓頓法門。
佛在娑羅雙樹下，於一晝夜，在定中說了《大涅槃經》，隨即示現涅槃。佛示現涅槃，也具有教化眾生的意義：
一、 世尊的化緣已盡，該度的眾生，皆已度盡，故而示現入滅，其目的是為了讓世人明白，人有生，則必有死，一切法，皆有生滅，這是一種自然的規律。只有真心才是不生不滅、不動不搖；換句話說，在一切法的生滅不息之中，自有其不生不滅的本體存在，故「生滅即是不生不滅，不生不滅即是生滅」。只要於一切法，不去分別執著，當境緣現前時，能安住這一念心不動，能離一切相，不為境轉，則一切相，平等一如；這平等一如的相，即是「實相」。
二、 佛世難值，佛法難聞。佛要入滅，弟子依依不捨，深恐今後無人為其排憂解惑，日後將如何得度？因而心生恐懼，勇猛精進，努力辦道，故而許多人，在佛滅度前證果。若佛長久住世，世人一旦有了疑難，即可向佛請示，久而久之，唯恐養成世人依賴的習性，因而懶散、懈怠，不肯精進，故佛在化緣盡時，即示現涅槃。
三、 示現涅槃，是真心妙用的顯說，其意義要世人，不可執著事相，因而心隨境轉，而生妄動。
所謂的涅槃，不是死亡，在佛門中，俗稱「圓寂」，也就是圓滿寂滅的意思。一般來說，對一位有修有德的出家人往生，尊稱為圓寂。而涅槃有四種：
一、 自性涅槃：凡一切含靈的眾生，無論飛禽走獸，或者是蟑螂螞蟻，都有佛性。佛性，是不生不滅，並不因為它沉淪在六道之中，而有所增減，有所來去，或者有所垢淨的分別；換句話說，佛性是清淨無染的，沒有生滅、來去與垢淨的分別。它在凡不減，在聖也不增加一分，也不因為成了佛，就更清淨一分；它是生佛平等，凡聖一如的。其意義就是清淨寂滅，一塵不染，一法也不立，是遍法界虛空界，無所不在，無時不在的。這個不來不去、不動不搖的，就是佛性。學佛修法，就是為了證到這個涅槃寂靜的境界，而這個境界，是人人本具的。只要我們現前的這一念心，能無動於衷，不為外境所污染，能明白一切法緣起空性，就能證到這個境界。只需要這一念心，不分別、執著，心如如不動，就能見到諸法實相，寂滅現前。這就是「自性涅槃」。
二、 有餘涅槃：是二乘聖者，所證之果。芸芸眾生，凡事執著，認為身心世界，一切都為「實有」，故而拼命地追求。因為有「我」，所以就得享受，要吃好的，穿好的，用好的，還要住好的。否則，就覺得虧待了自己 。由於貪圖享受，故而貪得無厭，造作諸業，造業就要受報，因而隨著所造的善惡業力，受報流轉在六道之中，不能出離 。二乘聖者，覺悟了一切法空，皆是因緣生法，緣起性空，了不可得，故而不再留戀世間的一切，知世間如幻，生死是苦，急於出離生死煩惱的苦海，不入輪迴，所以修一切出世間的善法，欲求得證涅槃寂靜之樂。故而，二乘人認為有道可修，有法可求，有生死可了，有涅槃可證。殊不知，一切法，本來空寂，圓覺自性明體，本來清淨，纖塵不染，一絲不掛，若有法可求，有涅槃可證，即是「法」執，就著了「法相」；這一念心即不清淨，與「道」就背離了。所以，佛呵斥二乘人為「焦芽敗種」，墮「無為坑」。雖然，二乘聖者，見思已斷，我執已破，了斷了分段生死，從此不入生死輪迴之苦，入了聖流。但是，法執未破，厭生死、欣涅槃，無明妄想未除，還有變異生死，念頭仍然生滅不斷，所以稱為「有餘涅槃」，心中還未達到清淨寂滅的境界，仍然還有餘念，妄想未除。
三、 無餘涅槃：二乘聖者，迴小向大，了知一切法，「空而不空，不空而空」，所謂的「色即是空，空即是色」，色空不二，性相一如的「真空第一義諦」的境界，故能涉世度生，藉事練心，掃除宿世的習氣，能自行化他，自他二利，則變異生死。也逐漸脫落，有漏之因也盡了。當無明破盡，二死永亡了，就證「無餘涅槃」。這時心中清淨無染，沒有一絲妄想餘念。
四、 無住涅槃：指的是大菩薩即佛果地上的境界。因為佛菩薩，二死永亡，五住煩惱已斷，知一切法空寂，清淨無染；世間的一切相，無非自性隨緣而生起的幻相，所謂「不變隨緣，隨緣不變」，離開了自性，無有一法是真實的。佛菩薩，明白此理，所以能恆處菩提座而不動，又起千百億化身，救度一切迷惑的眾生於苦難倒懸之中，故有所謂的「大興水月道場，大作夢中佛事」。因為一切法，皆是緣生幻有，暫時存在的一種假相，所以了不可得，不可強作分別、執著。然而，凡夫世人，不了解這種事實的真相，迷在其中，不斷地分別計較，巧取豪奪，從中起了種種的憎愛、取捨的心，因此才有得失的煩惱。殊知，一口氣不來，轉眼成空，什麼都帶不去地；妻財子祿，榮華富貴又能如何？黃泉路上，還是形單影只，人生真的是來去空空，所謂的「萬般將不去，唯有業隨身」，所剩下的，唯有一生的罪業，惆悵與悔恨而已。佛菩薩明白這個道理，所以興水月道場，作夢中佛事。建道場，是為了教化眾生，讓眾生從迷惘無知中覺悟過來，不再迷惑顛倒，追逐於聲色貨利、名利權情的生活，而能學習佛菩薩，救世濟貧，利人利己的精神，從貪圖享樂中覺醒過來，不再被物慾所迷、情執所困，因而深陷於煩惱痛苦之中，進而永脫生死輪迴。故建道場，是作佛事，幫助眾生，破迷開悟，這是「不著空」。但所作的這些事情，猶如空花水月，夢幻泡影一般，不能執著，這是「不執有」。空有兩邊不著，這念心超越了兩邊，就清淨了。佛菩薩「作而無作，無作而作」，一切都是應緣而作，心中無染，沒有分別、執著，故而，佛菩薩不厭生死，也不住涅槃。因為，他們明白「生死即涅槃，煩惱即菩提」。世出世間，一切差別相的由來，都是一念妄動而有。事實上，哪裡有善惡、美醜、生死、涅槃？這些的差別相，無非是我們自己一念，迷失了本性，所產生的妄相而已！佛在《楞嚴經》上開示我們：念頭的發生，是「當處生處，隨處滅盡」，它是「生滅同時」存在的一種現象。既然，一切法，生滅同時，哪裡來的真實相呢？所以說，一切相無非妄相而已！故佛菩薩所證的涅槃，是「無住涅槃」，也就是證涅槃而不住涅槃，一切法空寂，哪有什麼「住」與「不住」的分別？有分別即不是涅槃，所謂：「住無所住，無住而住」。
有人質疑，活著的時候，有肉體存在，可以寄託。如果一口氣不來，四大分散了，要到什麼地方去安身立命？以我們修淨土的來說，如果念佛的功夫成就了，還可以往生西方極樂世界，依靠阿彌陀佛，繼續修行。那麼，禪宗、密教的行者，往生去哪裡呢？雖然，這些都是妄想，但是沒弄明白、搞清楚的話，這一念心總是不定，反而更會胡思亂想，有礙我們的道業精進。所以，在此提出來與大眾談一談。
佛法教導我們，自性是不生不滅的，故而生而無生，死而無死，生死只是我們無明妄動，一念不覺所產生的妄覺；一切現象的發生，皆因妄想、分別、執著而有。人活著的時候，執著一切的現象為實有，所以才會對世間的事物，諸如家庭、美眷、財物、名利、權力等等，一昧地貪求、算計，拼命地追求，想要得到它，擁有它，因而才有得失的煩惱。
人是貪婪的動物，不能知足常樂，從小到大，每一個階段，都有不同的慾望與需求，因而不停地追逐，不斷地和人比較，以致煩惱不堪。例如，讀書的時候，與同學比功課，比誰的學習成績好，誰能考第一？到了社會，比的是學歷、薪水與事業，誰的學歷好，誰的薪水高，誰的事業做得大？還有的人，比老婆，比小孩，誰的老婆漂亮？誰的小孩在學校的學習，比較優異等等。年紀都一把了，孩子也都成家立業了，還在比，比誰家的媳婦賢慧，孫子會讀書？這一生似乎有比不完的事情，故而壓迫著自己透不過氣來。