我們要了解，世間的事情，本來就沒有十全十美的，總有若干的缺陷，猶如古人所說的：「月有陰晴圓缺，人有悲歡離合，此事古難全」。如果不明白這個道理，生活就過得不自在，即有壓力，常常為了名利權情，疲於奔命，而生煩惱，痛苦不堪。可惜，世人不了解這個道理，就因為人生有許多的缺憾、無奈，不能十全十美，這才是真正圓滿的人生。
我們試想：人生若沒有一點缺憾，一切都很完美，從來沒經過酸甜苦辣，荊棘曲折的人生道路，又如何能感受成功的喜悅與幸福快樂的人生呢？就如同生長在富裕家庭中的小孩，皆是父母的心肝寶貝，衣食不愁，想什麼有什麼，從未嚐過挨餓受凍的滋味。這一類的小孩，如同生活在天堂之中，不食人間煙火，怎能體悟生活的艱苦，想像吃了上一頓，沒下一頓的那種貧困交迫痛苦的日子！在我們的朋友當中，就發生這種事。媽媽對兒子說：「現在家裡沒錢，你花錢要節儉一點」。兒子卻對媽媽說：「沒錢，為什麼不去銀行領？去領不是就有了嗎」！這絕不是一句玩笑話。所以說，一個人，必須歷經滄桑，經過環境的磨礪，才會成長，否則就會產生嬌慢，不會珍惜自己現在所擁有的，也不會用同理心去了解或安慰那些不幸的人。
所以，人生不可以太圓滿，福報不能一個人獨享，多少要有一些缺口，留一些福氣給別人享，這也是一種美事。因為，我們擁有的已經太多了，俗話說：「比上不足，比下有餘」，知足才能常樂。若不懂得知足，縱然擁有了全世界，內心還是很貧乏，不會快樂。如果明白了這個道理，才會知道，人生雖有缺憾，但只要能善待它、接受它，反而更能顯得圓滿。生命的旅途中，若沒有經歷一番坎坷崎嶇的磨練，又如何襯托得出幸福美滿的人生，而加以珍惜呢！故缺憾也是生命旅途中的一部分，只要持著正確的觀念去面對人生，實踐人生，則人生無時無刻不是花好月圓的時節，這就是所謂的「千里共嬋娟」。
對於一切的逆境惡緣，只要能善解它、包容它，人生就會豁達快樂。猶如四季的氣候，各不相同，隨人喜好，哪有什麼好壞的分別！古人說：「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪 ，若無閒事掛心頭，便是人生好時節」。有的人喜歡春天那種百花爭艷，鳥語花香，萬物一片欣欣向榮，朝氣蓬勃的榮景；而有些人卻鍾情於秋天那種秋高氣爽，楓紅遍野，歲月遲暮的景色。每一個季節，都有它不同的特色，皆是獨一無二的，故外塵的境界，沒有好壞、美醜的分別，分別只在你我自己當下一念，是否豁達開朗而已。如果明白，一切法，緣起性空，本來空淨寂然，無可執著，就能自在無礙，逍遙解脫了。若一昧地執著、貪取，有愛、有憎、有得、有失，就造作了無邊的罪業，而這些罪業的煩惱，都會變成種子，收藏在八識田裡，慢慢地熏習，靜待下次遇緣時，再起現行。
佛法開示我們，人死了之後，四大分離，肉體隨即腐敗，就像房子壞了，不能住人。因「我執」的緣故，就出現了「中陰」身；中陰身，是人死了之後，還未投胎轉世之前，因「末那識」——執我，執著有一個「我」故，於是有了我的身體，所以產生了虛幻飄渺之身，稱之為「中陰身」；中陰身屬於「意生身」，是由意念生出來的身。人的肉體，以「地大」為主，地表「質粒」，是沉濁的。而中陰身，以「風大」為主，所以它是飄渺的，儒家稱之為「遊靈」，或俗稱為「靈魂」，它有五通。因為造業受報之故，所以隨生前所造作的善惡業力，隨業招感，流轉於六道之中受報。佛法開示世人，生死的根本原因，就是一念妄動，執取境界相，以為實有，然後分別善惡、美醜，而有了取捨；因取好捨壞，故而造業受報，落在相應的業果之中。
如果，我們明了佛法，知道世出世間一切的相，無非空花水月，夢幻泡影，而不去追逐、貪求，時時刻刻，能夠返觀覺照，不迷於六塵境界的虛妄相，心空如洗，一念清淨，三業不再造作，就能超越生死的苦海，甚而能惑破無明，見到諸法實相，則活著的時候，即能瀟灑自在，無憂無慮，任運自如。死後，任他幻境變換，也無心可動。
若能如此，即能放大光明，朗照十方，來去自如，隨緣赴感，自在無礙。這種不受業力支配，才是真正的了生死。這就是所謂的「無住涅槃」。
經云：「欲生淨土，但淨其意，隨其心淨，則佛土淨」。淨土，不只是在西方，只要心淨，則四維上下，無處不是淨土。佛國淨土，無量無邊，只因眾生心迷，有了污染，心光不圓，不能朗照，所以不見。如果，一念空淨，不被境界所迷，為物所轉了，能將心中的妄想、分別、執著等障礙化掉，洗盡磨光，自然光明朗照，就能見到十方的佛國淨土；換句話說，眾生心，若能一念迴光，明白覺悟了，「凡所有相皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」，無可執著，則眼前的五濁惡世，即為一真法界，娑婆世界就是西方淨土，彼此沒有分別了。這時，我們就不會再問：「要到什麼地方去」？
如果，我們徹悟了一切法，清淨寂滅，本來無一物，哪裡還有什麼住所，有什麼地方可去？法身，是一切法的本體，本來就無形無相，何須再找一個地方去安置呢？就是因為不明白「諸法實相」的道理，而執著萬法為實有，故而產生了妄想、分別，以致有了種種的取捨、得失，所以造業受報於六道之中。
講到「報身」，報身是一大光明藏。光明，雖然有「相」，但光明是「無住」的，而「化身」是為了度眾生而設施變現的，是佛菩薩的慈悲願力，從「體」而起的「相用」。什麼地方有緣，就到什麼地方去，所謂「隨眾生心，應所知量」，所以一切處，都是圓融無礙的。
「真心」是不生不滅，清淨寂然的，但並不是呆在哪裡不動，它是靈妙無比，能隨緣而起一切的相用。佛法所說的「心」不動，不是要我們不起作用。我們每天都要做事，要處理很多的問題，如果真的心不動，那麼，連話也不能說，事也不要做了，那不成了木頭人了！果然如此，與草木土石，又有什麼分別呢！如果，以此來理解佛法，那就大錯而特錯了。無怪乎，修學佛道，總是不能成就，主要的原因，是誤判了佛法，走錯了方向。
所謂的「心不動」，並不是不起作用，而是「不妄動」，不隨境生心，心隨境轉，而生貪著。若不起作用，就著了空相，故心不動，是要我們不執著有。雖然，心念在動，卻不往心上去。當我們隨緣應物時，必須盡心盡力地去做，做了以後，對於成敗、榮辱，得失的結果，要放下，不往心上去，這叫做「動而不動」，不隨境轉，迷失於得失、成敗之中，心裡有了掛礙；有了掛礙，就有煩惱。
真正的修行人，隨緣應物，要「作而無作，無作而作」，就像鳥過長空一樣的清淨無染，不留一點痕跡，這才是真正的「涅槃」。禪家說得好：「恰恰用心時，恰恰無心用，無心恰恰用，當用恰恰無」。這一首偈，開示我們：正當我們在用心的時候，千萬不要執著於一切人事物的表相，要我們「無心」，也就是不要「隨境生心」，為物所轉，執著沉迷在是非、取捨、得失、成敗之間。若能不被境轉，不受外境的遷流而跟著跑，則這一念心，儘管用；能「用而不用」，這才是真心應緣起用，妙用無方。如果能心無掛礙，就得自在解脫。
學佛，必須聽經聞法，以真如不斷地熏習無明，才能開啟我們的智慧，懂得道理，進而放下心中的包袱，不再作繭自縛。否則的話，學佛只落得一個表面的功夫，誤以為行行善，修修福，與人結個善緣，甚至以為每天做作早晚課誦，誦誦經、念念佛，或者打打坐，就是修行，那就錯解如來真實義，落了一個盲修瞎練。六祖惠能說：「不了自性，學法無益」。
如果，我們不能明白經教的義理，如何能夠開悟見性？若不能開悟見性，那麼，我們在日常生活動用之中，一切的言行舉止，就難免起惑造業，心隨境轉。我們在順逆善惡的境緣中，若不能隨遇而安，又如何提起覺照，消災解厄呢？！
修行人，雖然每天都在誦經、念佛，做一切的佛事，但這一念心，若不能離開是非人我的干擾，這念心仍然還在造業，那麼所修的，即與菩提覺法，不能相應。唯有學習了經教，明白了業因果報的道理，才能具足眾戒，深信因果，使我們的這一念心，清淨無染，遠離是非善惡，不見世間人的過錯。因為境緣的美醜善惡，關乎自己一念心的清淨與否。心不清淨，才有是非善惡的分別；若這念心清淨的話，自然於一切法平等無礙。
學佛在於教導我們，於一切境緣現前時，要懂得無動於衷，因為一切相，都是剎那生滅，無常變化的虛妄之相，何足掛齒！否則，即自生煩惱。我們要做到「於事無心，於心無事」，事來了，就好好地面對它，盡心盡力地去處理它。做完了，就放下，不必在乎它的利弊、得失、成敗、毀譽等好壞的結果；換句話說，佛法著重的是待人處事的過程，例如，處理事情的態度是否真誠？是否盡了力？而不在於它的結果。凡事只要善盡自己應盡的本分，結果的好壞，則自有因緣，就不必那麼在意。若能如此，就自在輕安了。這就是「於事無心，於心無事」，做到了「事忙心不忙」。能如此，才算契入了般若「中道」的義理——空、有兩邊都不執著的境地。
《金剛經》開示我們：「離一切相，即一切法」。若能「離相修善」，即能證到諸法實相的境界。馬鳴菩薩在《大乘起信論》中也說：「凡一切法，要離言說相，離文字相，離心緣相」，也就是要我們，一切都放下，不著一切相，這念心才能真正的清淨無染。若心中還有牽掛，常常為了一丁點的小事，就如鯁在喉，如芒刺在背，而生煩惱，就不自在。這一念心，不清淨，即使參禪、念佛，也成障礙，因為參禪在於悟道，講的是「明心見性」。
須知，一切法，緣起性空，沒有自性，了不可得，如何可以執著不放呢！而念佛在於淨心，念念覺悟，淨而不染；若心中有念，即是妄想顛倒，與道就背離了。如此修行，如何見道？所以，於一切相，要離一切相，不要執著。
想要「於相離相」，說起來容易，做起來並不簡單。凡夫眾生，執著「有」，而二乘人執著於「空」；如何才能做到「空、有」兩邊都不執著，入「中道實相」之理，得大自在解脫呢？這就是《心經》所詮釋的宗旨。
我們不妨觀察，凡夫世人，一生庸庸碌碌，所追求的，都是聲色貨利，名聞利養。為了貪圖享樂，而不惜造作諸惡，到頭來，仍然兩手空空，不帶走任何東西，留下來的，卻是一世的污名與滿身的罪業。最終，還是隨業流轉在六道之中，生生世世，受盡生死煩惱的苦報。
年滿退休的老人，雖然屆齡退休，但是無所事事，整天的胡思亂想，這一念心，惆悵不安，對過去仍然念念不忘。眼看一些老朋友，逐漸地凋零，心中更是徬徨寂寞，對未來沒有信心，不抱任何的希望，心裡惶恐，情緒不佳，動輒生病，有時一星期要到醫院報到個兩三回。由於心性不定，疑神疑鬼，往往芝麻綠豆的小事都能看成大事，因為心神不寧，故而煩惱不堪。佛法教導我們，一切法，緣起性空，了不可得。如果，我們真的想開了，知道世事無常，瞬息變化，還有什麼了不得，值得掛礙的事！
我們若能明白，「身」是五蘊假和而有的幻身，「心」是妄心，念念遷流，剎那變化，身心世界，有哪一樣東西是真實存在的？如果，我們確實明白了這個道理，如何還會為了一點雞毛蒜皮的小事而感到困擾不堪，自怨自艾呢！誠如儒家所說的：「天下本無事，庸人自擾之」，一切都是自作自受，咎由自取的結果。
如果，我們不能體悟，一切法由心想生，境界的善惡美醜，都是現前這一念心的迷悟所決定的。迷的人，不明事理，愛鑽牛角尖，起了無邊的煩惱，則好事也想成了壞事。覺悟的人，能明因識果，遇事會轉念頭，懂得反方向思考，那麼壞事惡緣，也成了順境善緣了。經云：「時時是好時，日日是好日」，心中有愛，則慈悲具足，欲達這個境界，就必須明白，一切法緣起性空，實在無有一法真實。所以，不能執著眼前一切的境緣。
《法華會》上，佛陀傳心法於大迦葉：「法本法無法，無法法亦法，今付無法時，法法何曾法」。意思是說，一切法，本來清淨寂滅，沒有言說、文字，也無法思維想像。一旦有了言說、文字、思維想像，就落入了「相對」的概念之中，有了主觀不同的爭議。佛法是清淨寂滅的，無有一法予人，它是應病予藥，隨方解縛的一種權巧方便而已，哪裡有實法可說呢！故說：「法本法無法」；「無法法亦法」者，雖然法本寂靜，無有一法予人，但是佛法所使用的權巧方便之法也是法，只不過是幻有，而非真實之法。但幻有之法，也是法，不能壞相。
「今付無法時，法法何曾法」。這一句是說，今為眾生所說之法，是應機說法，目的在破除眾生的執著、習氣與毛病而已，就如同醫生為病人治病，開立處方。若病人康復了，則處方也不需要了。所以，佛法只是觀機逗教，雖有而實無，雖無而卻有。
自性清淨心，本來具足一切，只因一念愚迷，被妄想、分別與執著，障礙了本有的靈知覺性。若一念覺悟過來，知心是幻，一切法，本來平等，一塵不染，一法不立，只因心迷而產生種種的妄覺。由此，我們能夠明白，經文只不過是契入佛法的前方便而已，它只是一種手段，而不是目的。我們透過經文的文字，才能進入觀照，由觀照再入實相的真諦，了解其所深藏的義理。
既然，經文是手段而非目的，就不可以加以執著，對於經文要「不即不離」；所謂的「不即」，是「不執有」，不執著於文字。若執著於文字相，就無法見到真實的義理，因為佛法，意在言外，非文字所能表達，但若離開了文字，也無從了解佛法的真諦；「不離」，是「不著空」。當空、有兩邊都不執著時，就能見到諸法的真實相。
佛所說的一切法，經弟子集結，而為一大藏教。前面說，讀誦經文，要不即不離，不要著了法相、文字相，但又不能離開經文。若是如此，要如何地讀經，才符合正確的修學方法？
從教理上來說，佛性是無形無相，絕思決議的，但是離開了語言、文字，又如何認識和了解佛性？不了解，還談什麼修行證果！佛不說法，卻又塵說、剎說、無間說、熾然說，說之不盡，這就是佛法的妙之所在。雖然無所說，但又不離言說，不廢言說。因為經文只是為了表法方便，所使用的工具，是「借言以顯理」；道理明白，就應忘言，不可執著在文字上。
我們要了解，「理仗言顯，言卻非理」，因為「理在言外」。所以，禪宗說「不立文字」。這就是為什麼佛說法，四十九年，而說「未曾說過一字」。因為諸法空相，都是因緣說法，沒有自性，了不可得，不可執著故。所以，一切經文，只不過是「標月之指」，是為了指引我們，看到月亮的一個指標而已，並不是月亮；換句話說，經文只是幫助我們「明心見性」的方向和路標罷了！
因此，我們在聽經言教時，要「見月而忘指」，「得意而後忘言」。我們要明白，經文真正的義理，攝取它的精義，從有言說，而證入無言說的境界，不要執著經文上的「名相」文字。若尋章摘句，記言記語，執著在名相語句上的玄妙之語，那等於研究學問，而不是真正的學佛，所謂「記問之學，不足以為人師」。學佛重在「知後能行」，所以佛在「四依法」中開示弟子：「要依義不依語」，要弟子悟後起修，才能得到佛法的真實受用。
然而，佛法浩瀚，義理深邃、難懂，又是文言文，若無深厚的國學基礎，很難讀誦。縱能讀誦，若非大根大性之人，也不易理解，更何況是中、下根性之人！非但不識月亮，不明白什麼是「指」。如果，連指路的標示牌都看不明白，如何還能達到目的地呢？也就是，如何能見月而達到明心見性呢？