而且，神通有三種：一種是「報得」的，如鬼神、精靈等，都有神通；他們也有宿命通、天眼、天耳、他心通等，但道力很小，與證果聖人的神通相比，就微不足道了。另一種，是「修得」的，像是天仙，以及入了聖流的初果、二果、三果，及至破了見思惑的阿羅漢等，都有神通。尤其是阿羅漢，證得了「漏盡通」，煩惱斷盡了，出了三界六道，不受生死輪迴的果報。天仙的神通道力，就無法與羅漢相比。雖然如此，阿羅漢的「法執」未斷，仍然認為有涅槃可證，有法可修，所以無明妄想未盡，還有「變異生死」。雖證了漏盡通，但與明心見性的大菩薩和佛相較之下，根本無法相提並論。

佛菩薩所證的是無上的菩提，入的是「無餘涅槃」；於一切法，都無染著，得的是真正的漏盡通。神通雖然是自性本具的德能，並非修得，但未經刮垢磨光，修法的過程，也無法展露出來。所以說，「修德有功，性德方顯」。我們不可以執著神通，一旦執著，就著了魔道。

還有一種神通，是「求得」的；這種神通，屬於邪靈魔外之法。有些人，為求神通而拜一些邪神、鬼魅或狐仙等，就像民間有乩童、靈媒等，作法請鬼神附身。當鬼神上身時，就能知過去、未來，對即將發生的事，或已發生的事，也能通曉一二。一旦，那些邪靈離體的時候，法力頓失，全身疲憊不堪，猶如脫水一般，很耗元神。還有一些修道人，專門學一些法術，如茅山道人，就懂得一些五行八卦，奇門遁甲之術，他們以此營生，作為謀生的工具。這一類所得的神通，都屬於「邪通」。修行人，若求這一類的神通，即犯了修行上的大忌。坊間，也有一些算命的江湖術士，專門養小鬼來幫人算命。基本上，算的也很精準，所以門庭若市。這些都屬於外道邪術，與修行無關。許多人，之所以執著於神通，無非是為了名聞利養，心有所求。由於這念心，不清淨，受了貪嗔癡慢的誘惑，自然與邪靈外道感應。

佛與魔，不是兩回事，而是一體的兩面。所謂的佛者，這一念心，清淨無念，一絲不掛，一塵不染，一念靈明覺知的眾生，即是「佛」。如果，不能徹悟，一切法從心想生，皆是五蘊假和的幻相，仍然還堅固地執著，拼命地追求，甚至不惜造作惡業，則佛變成魔來住舍。

能覺悟這一念心，了知「無所得」的，就是「佛」。若念念不離貪嗔癡慢，即是「魔」。《心經》說：「無智亦無得」，《金剛經》也說：「實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提」。能了知一切法，無所有，不可得，才能證菩提覺道。所以，佛魔不二，沒有差別。若有差別，就在有無所求，有無所得而已。

修行佛道，最忌諱的，就是「著相」修行。佛法開示世人：「凡一切法，無所有，畢竟空，不可得」。念佛人，想要得一心，或想要見佛、見光、見種種境界等，這些都屬於著相修行的範疇。這一念心，一旦有所求，即不清淨，便有了掛礙。像這樣著相修行，很容易著了魔道。

明白了這個道理，而能「離相修善」的話，即能破除「人」、「法」兩執，了卻「分段」與「變異」的生死，證法身菩提，得漏盡通。有了漏盡通，則五通齊發；即便得了大神通，還是不見有神通可得，那才是真正的證道！

另外，我們要了解，「神通」與「了生死」毫無關係，神通再大，大不過「業力」，而業力再大，也抵不過「願力」。所以，學佛人想要了生死、出三界，就要發願念佛，求生西方，千萬不要錯過這個稀有難逢的因緣。

這一次重新開講《心經》，是為了讓同脩大眾，能溫故知新，再一次的體悟《般若心經》的精要，以俾開啟我們般若的心性。而此次講解《心經》，仍然以教下天台宗的「五重玄義」來詮釋本經。

所謂的「玄義」，簡單地說，就是經文的綱要與大義；也就是將經文中，幽微玄妙的義理，分成五重層次，分別地介紹出來，讓大眾一目了然，容易明白全經的旨趣。由於說理清晰，條理分明，後來的講經大德，也都紛紛採用此法，作為講經的典範。

天台宗的五重玄義，分別是：釋名、顯體、明宗、論用、判教相。

     一、釋名：即解釋經題。經題，涵蓋了全部經文的大意，就像每一篇文章或講演，都有一個題目。而文章的內容，即是題目的註解；題目就是文章的綱要與宗旨。過去，佛陀講經說法，都是應機說法，弟子有問，佛才有答，沒有題目。而所說法，旨在破除眾生對宇宙人生的疑惑。而經題是佛滅度後，弟子集結經典時，針對經文的內容所歸納濃縮出來的綱目，就像每一個人事物，都有一定的名相一樣。這些名字，都有它特定的意義在內。

而佛經的立名，有七種方式：

1）        以「單人」立名：能說法者，皆是大覺悟者，如《佛說阿彌陀經》，《維摩詰所說經》等，釋迦佛與維摩詰大居士，均是人名。

2）        以「單法」立名：以佛所說的法為名，如《涅槃經》、《摩訶般若波羅蜜多心經》等，都是如來所說法。

3）        以「單喻」立名：佛講經說法，善用許多的比喻，以俾讓人容易理解，故以此立名：如《梵網經》、《大寶積經》等。大梵天王的宮殿，都以因陀羅尼網似的圓筒狀來莊嚴，且每一個網眼，都嵌了一顆摩尼寶珠；每一顆寶珠，明亮如鏡，相互輝映，重重交參，不相障礙，極為莊嚴尊貴。所以，佛用「梵網」作為比喻，以顯諸佛如來之教門，重重無盡，法法無窮，光輝遍照，無所障礙。

4）        以「人、法」立名：例如《佛說人仁王般若經》，是佛陀對十六個國王所說的法；佛及人王都是「人」，「般若」是「法」。又如，《阿難問事佛吉凶經》。阿難是佛弟子，「問事佛吉凶」，是「法」。所以說，以「人」、「法」來立名。

5）        以「法、喻」立名：如《妙法蓮華經》；「妙法」是「法」，「蓮花」是「比喻」。

6）        以「人、喻」立名：如《如來問獅子吼經》、《菩薩瓔珞經》等。如來、菩薩，是「人」；獅子吼，與瓔珞都是「比喻」。又如，《佛說父母恩重難報恩經》，佛與父母，是「人」，恩重難報恩，是一種「比喻」。

7）        以「人、法、喻」，三種具足立名：如《大方廣佛華嚴經》，「大方廣」，是「法」；「佛」，是「人」；「華嚴」是「比喻」。所謂的「大」，是「體」大，體大包含一切，無有一法在體性之外；「方廣」，是屬於「相」大與「用」大，即從體所起的相、用，能遍法界虛空界，而且妙用無邊；一切的現象，無非佛性的妙用。「大方廣」，是一乘佛法；「佛」是證菩提極果之人，「華嚴」表萬德莊嚴。

以上佛經的七種立名，前三種是以「單人、單法，或單喻」來立名，後四者，是以「人法、人喻、法喻、人法喻」四種立名，均為複數，是複名。

     二、顯體：有了「名」，就要有「實」，所謂的「名符其實」。  「體」是形體，說明長得是什麼個樣子；也就是經文所說的「名相」是為了標示「法要」。

     三、明宗：指的是經文的「綱要」，闡述它的目的和宗旨是什麼？為什麼要說這部經？其意義何在？

     四、論用：即是本經的「作用」、「功能」；換句話說，佛說此經，會產生什麼樣的效果與利益。

     五、判教相：判別本經，是屬於五時說法的那一時所說之法；也就是，大、小、始、終、頓、圓中的哪一種法門。

一、先談釋名：

本經的經題「摩訶般若波羅蜜多心經」。依教下的五重玄義來講，它是以「法、喻」立名。首先，我們先解釋經題的含義，以俾了解本經的宗旨與意趣？以及該經的功能與利益何在？明白了之後，才能引發大眾的興趣，而廣泛地研讀、持誦，以達本經教化眾生的目的。

「摩訶」，是梵文，中譯為「大」的意思。而此大非彼大。世間法說「大」，就有「相對」的一個「小」的出現。由小才能顯大，有比較才能分出高下、大小、優劣。但是，大還有大，所謂「比上不足，比下有餘」。所以，什麼才是大？大、小的標準，根本無法定義；大、小是相對的概念，是見仁見智，爭迭不休，沒有定論的，它屬於個人主觀的見解，是決定在我們自己的一念之間。換句話說，我們認為大的就是大，認為小的就是小，就如同美醜、好壞的觀點一樣，完全因人而異的，是隨著個人的知見、情執與習氣而定。就是因為如此，所以人與人之間，有許多的矛盾、對立與衝突，故而產生了無盡的煩惱。

一切的煩惱，皆因個人不同的心想而有所差異；心想，就是念頭。豈知，我們的念頭，也是剎那不住，隨著外界的緣而起無常的變化，一會兒這樣，一會兒那樣，捉摸不定；做了改，改了做，如此做做改改，改改做做，猶豫不決，心念不定，所以煩惱不堪。

佛法開示我們：「緣起無性」，無常變化；這種「無常」的現象，就是虛妄，是幻而不實的。經云：「法無有比，無相待故」；相對的現象，即是「兩邊」。所謂的兩邊，就是大小、善惡、貴賤、貧富、吉凶、禍福等等，這些都是相互對立的兩個不同的面相。這些相對的知見，皆因比較而來，根本沒有自性。所以，佛法說兩邊是邪知邪見。能超越兩邊，入了絕對的境界，這念心，就清淨無染了，即能與佛的法界相應。

是故，此處所說的「大」，是超越相對的兩邊，講的是絕對的大，是遍法界虛空界，無遠弗屆，沒有邊際的大。「大」，說的是「體」大，包含宇宙萬事萬相，一切法都不出其外。所以說，「此大非彼大」。

「般若」，前面已經簡單地介紹過了。它的意義，既廣且深。許多人將它譯為「智慧」，或「大智慧」。但似乎都不盡其意，並不完善。古時候的譯經大德，為了表示尊重不翻，以「音譯」為主，保留其原音。般若的大意，就是能通達世出世間的一切法，而且能夠運用無礙，恰如其分。若勉強地用一句話來翻譯，即「究竟圓滿的智慧」。

此般若，不同於世人所說的智慧。世人的智慧，是小聰小慧，在佛法稱之為「世智辯聰」。這兩者之間，最大的區別，在於有沒有分別心而已。般若智慧，是「無知亦無得」；也就是說，一切法，清淨寂滅，沒有分別、執著，更了不可得。若在清淨寂滅，無所有，不可得之中，還立了一個「知」，還得到了什麼東西，這些都是「妄想」，即是「無明」。這一念斷處，一念不生，卻又了了分明的，就是般若智慧。猶如《楞嚴經》所說的：「知見立知，即無明本，知見無見，斯即涅槃」。

我們若能明白，凡所有相，都是「緣起無性」的虛妄之相，皆了不可得！猶如鏡中物，水中月一般，皆是虛幻。那麼，當我們六根接觸六塵境界的時候，就能不起分別，也不執著；換句話說，隨緣應物時，凡事皆能泰然自若，安逸自得，沒有掛礙，也不生煩惱了。這一念心，若能清淨無染，就能隨遇而安，隨緣盡分，不會隨境遷流。到那時，觸目遇事，就能「作而無作，無作而作」。作而無作，是「不著有」；無作而作，是「不落空」。如此，兩邊不著，那麼，生活就能逍遙自在，解脫無礙了， 這就是所謂的「大智慧」。

大智慧的人，生活過得很自在、灑脫，沒有煩惱，如同佛菩薩的境界。經云：「般若無智」；無智，即是無分別。一切法，本來清淨、平等，沒有分別；這「無分別智」，是「體」。從體起用時，則「無所不知」，虛空法界，無一法不知，亦即所謂的「善能分別一切法，於第一義而不動」；也就是說，能夠明白眼前境界相的種種理事、因果、性相等，本末究竟、來龍去脈的所有情形 。例如，知道為什麼會有這種現象的發生？過去生中，造了什麼樣的因，才會有現在這種順逆、善惡的果報。了解了以後，即能泰然自若，隨順因緣，不計得失、毀譽，無憂、無喜，一切皆能怡然自得，以平常心來看待一切的境緣。

而世間的智慧，之所以稱之為「世智辯聰」，主要的原因，是不明白宇宙人生事實的真相，往往認假為真，倒果為因，起了種種的妄想、分別與執著，故在日常生活作息動用之中，為了追逐名利、貪圖享樂，不惜造作許多的罪業，以致受報在生死的業海之中，不能出離 。

智慧與學歷的高低、地位的尊卑，財富的多寡，沒有關係。我們要了解，一般所說的智愚、貧富與貴賤，是一種果報。不是那些學歷高的人，地位尊崇，或是有錢的人，就沒有煩惱；相反的，他們的煩惱更多，因為擁有的多，煩惱就更多，所謂「家家有本難唸的經」。也不是說，沒有學歷，不識字，或貧賤的人，就一定煩惱。只要我們的心念正確，能安貧樂道，就可以自在快樂，無憂無惱。所以，煩惱與快樂，在於了不了解人生事實的真相，在於有沒有建立正確的人生觀而已。

如果了解了生命的意義，知道生活的目的是什麼，就能自在無礙，解脫無惱，這稱之為有「智慧」的人。若不了解人生的意義，生命的價值，即便是再有學問，地位再尊榮、財富再多，所追求的仍然還是名利權情、榮華富貴，不知不覺之中，就陷入了「欲壑難填」的痛苦泥淖之中，不能自拔。如果，人活著就為了不斷地滿足自己的欲求、貪念，為了吃喝拉撒睡，為了享樂而活，自私自利。那麼，與行屍走肉，又有什麼兩樣呢！？

世間法所謂的智慧，不能斷煩惱，得自在解脫。即便，你再聰明，贏得了江山，擁抱了美人，集天下財富於一身，又能如何呢！心中依然還是惶恐不安，深怕會失去自己現在所擁有的，以致於生活在壓力之中，神精緊繃，過得很辛苦。

而出世間的般若智慧，與世智辯聰，兩者之間，最大的差別在哪裡？兩者之間的差別，就在「有無分別心」而已。若無分別心，則一切法，平等一如，即能明白「自他不二」的道理；知道一切法，唯心想生，無非就是一個自體而已，何來的分別！於是，這一念心，清淨無染，能隨緣應物，任運自在，無有執著，得大自在解脫。

如果，不明白這個道理，一旦有了分別心，那麼，當面對一切人事物現前時，就產生了好壞、美醜、愛惡的分別，立刻就有了高下；換句話說，於一切人事物現前時，就產生了是非人我，有了順逆、愛憎不平的心，以致於產生了種種取捨造作的事。而這些種種的取捨造作，就是生死煩惱的根本。

世間人的智慧，沒有離開分別心，所以妄想、執著不斷，不了解一切法空性，這種緣起無性，才是諸法的真實相。由於妄見顛倒，迷在其中，拼命地追逐外塵虛妄的境界，造作無盡的煩惱業障，故而稱之為「世智辯聰」。有智慧的人，不執著眼前境緣的順逆、好壞，所謂的「衣食豐儉隨緣過」，不作任何的分別計度，一切放下。因為，他們知道，萬法空相，皆是幻妄。

如果，遇到好的因緣，就哈哈大笑；碰到不好的因緣，就愁眉苦臉，擔心受怕，那就談不上有智慧。過去，有修有證的出家人，沿門托缽，拖到了食物，就吃；拖不到食物 ，則閉門思過。可是，現在的人，不一樣了。化緣托缽，化的不是食物，化的是錢財；化緣化得少了，還會生煩惱、起分別心，這不是般若智慧的表現。有般若智慧的人，於順逆境緣中，不瞋不喜、不愛不厭，真正能隨緣順受，消除心中貪嗔癡慢等業障，那才是真正的般若行。由此可知，般若智慧是有別於凡夫世人所謂的小聰小慧。

那麼，「般若」與二乘聖者的「空慧」，有何不同？二乘人——聲聞與緣覺，所證的慧，是「一切智」，知道一切法「空」相，皆是緣起性空的「假相」，沒有自性，了不可得。知道「身」是「幻有」，乃四大五蘊假和而成的「假我」之相，非真實存在。而世間的一切相，都是四大假和而成的，無非是「一合相」，實在無有一法是真實的。所以，二乘人厭生死，想要出離生死煩惱之苦，欲證涅槃，得清淨寂靜之樂。但二乘人的知見不圓，雖破了「我執」，出了三界，了斷了生死煩惱，但「法執」未泯，不了解「真空第一義諦」的真相是什麼！

佛法所謂的「空」，是「空而不空，不空而空」，是「真空妙有，妙有真空」，亦即《心經》所說的「色即是空，空即是色」。因為，一切法，都是緣起的現象，無非緣生緣滅而已。然而，緣聚散無常，剎那不住，所以說「無性」，故而當體即空，了不可得，何有一法是真實存在呢？！這就是佛法所說的「緣生幻有」，一切相都是緣聚緣散而發生的現象。既然，緣生無性，是「空」，又怎能認真去分別、執著這種相的存在呢！？

二乘人，證得緣生幻有的空性，所謂「四大非有，五蘊本空」；一旦有了身心世界的存在，就是生死煩惱的根本。故而，二乘人要厭離這個娑婆五濁惡世，欣求涅槃寂滅的法樂。所以，二乘聖者，執著於空。雖然，破了我執，斷了見思煩惱，出了三界，不入六道輪迴，但不肯涉世度生，只願作個「自了漢」，因而佛呵斥二乘人為「焦芽敗種，墮無為坑」。