說到這裡，有些人對於修行人，看法不同，要求很高，總覺得大修行人，就應該身無病苦，最後皆能安詳地坐化而寂。如果，不能盤腿坐化，那麼他的道行就不怎麼樣。若不幸，臨了因病而終的話，就更質疑他的修持功夫。坦白地說，這是一種錯誤的觀念，那是不明白因緣業報的道理。凡是有身，則必有苦；老子說：「吾有大患，唯吾有身，吾若無身，何患之有？」而佛家講的是「業報」，人生是酬業受報而來。既來受報，怎無苦受呢？生老病死，就是「報障」，都是宿世的業因。就連佛陀世尊，在世之時，也因過去所造的業因，也有三個月的馬麥之災；當琉璃王，攻打釋迦族的時候，佛陀還頭痛了三天。可見得，成佛了之後，都難免受報，更何況是一般的凡夫世人，或是還未見性的菩薩。
目犍連尊者，是佛陀座下的弟子中，神通第一，最後他在禪定中，被外道以亂石打得血肉模糊而死。既然，目犍連尊者，神通第一，哪會沒有神力，逃過此劫而死於非命？佛法告訴我們：神通再大，大不過業力；造業就得受報。只是大修行人，受報之時，心中坦然，受而無受；雖有病苦，卻不以為苦。因為，他們明白，一切相，都是緣起性空，了不可得，這些都是業因果報的結果，而且是一種相續存在的幻相而已，所以甘心受，情願還。
既然是幻，知幻即離，連身體都是四大五蘊假和的幻有之身，哪來病痛的感受呢！所以，能受而無受。一切的病痛，只是示現給世人看的，讓世人覺悟，人生苦多樂少，有這麼多的報障苦難，故而要發願修道，厭離娑婆，欣求涅槃，了生脫死，永超輪迴，從此不再受生死煩惱之苦。就像維摩詰大居士，所示現的在家佛，他老人家，示寂病苦，其目的就是為了要教化眾生。我們如果以為修行人，都不會生病，都不會老，個個都是銅身鐵骨，童顏鶴髮，而且還能返老還童，那就違反了自然律，而成老妖怪了！
修行人，走的時候，若身無病苦，瑞相很好，固然示現他們修行的功行，但並不表示他們不會生病，而是有病而不苦，受而無受。雖有病，但不以為苦，仍然能夠談笑自若。不像一般人，有了病痛，就忍不住，呻吟不止，東找醫生，西看大夫，到處尋求秘方。而且，恐懼死亡，心神不安，情緒波動不定，自怨自艾，甚至讓服侍的家人也身感心力交瘁，痛苦不堪。
我們要了解，真正的修行人，是病而不苦，受而無受。主要的原因，是覺悟了，知病是幻 ，知道人生是酬業而來，一切的苦受，是自己的業障與報障現前了；只要業障消了，病就好了。若壽命盡了，則往生的品味，也能相對的提升。所以，能怡然自得，受而無受；最重要的是，現前的這一念心，是否清清楚楚、明明白白。若這一念心，能安住在正定之中，清淨無染，不為外塵的境緣所干擾，心感輕安，就能與淨土相應，所謂的「心淨則佛土淨」。那麼，當業報身盡的時候，想要往生到哪一個佛國淨土，都能隨願往生，而無障礙！
再談到「報障」，我們要明白一個道理，「心業」易轉、易消，但「身業」卻是難轉、難消。造什麼因，就要受什麼樣的果，這是因果的法則，任誰也無法避免，所謂「世出世間的事，不外乎因果二字」。即便證果成佛了，依然還要受報。經云：「如是因，如是果，所造業不亡，縱使百千劫，因緣際會時，果報還自受」，講的是「因果不虛」的道理。
因果不壞，是在警策世人，要謹言慎行，好好護持身口意三業的清淨。果報，對於開悟證果的人來說，就像是鏡花水月，夢幻泡影一樣，所以，報障現前時，就能冰消瓦解。因為一切相，並非真實存在。既然是虛妄的，哪有什麼「受」與「不受」的差別呢？
明心見性的大菩薩，已證「人」、「法」兩空，「四相」、「四見」，都已消盡了，知一切法，清淨寂滅。雖然，清淨寂滅，但可隨緣現一切相，生起種種的妙用。它不是斷滅相，不是頑空，它是幻而不無，是存在的一種幻相而已。所以，當果報現前時，那些祖師菩薩，能受而無受；在不受報之中，不妨顯受報之相。現受報之相，只是為了教化世人，「不壞」因果的道理。
我舉幾個例子，說明「因果不滅」的道理。師子比丘，是禪宗的二十四祖，見二十三祖——鶴勒那尊者，問曰：「我欲求道，當何用心？」勒那祖師說：「無所用心」。問：「既無用心，誰作佛事？」曰：「汝若有用，即非功德；如若無用，即是佛事。經云：『我所作功德，而無我所故』」。勒那祖師，告師子比丘：「我圓寂後五十年，當有難起，而這個災難，會應在你的身上」。果然，祖師的預言應驗了。當罽賓國王，就位的時候，因為不信佛法，開始滅法，並問師子尊者：「你證得五蘊皆空的境界嗎」？答：「證得」。王接著問：「若已證得，遠離生死否？」答：「遠離生死」。王說：「你既然遠離生死，可否布施你的人頭與我？」答：「身都不是我所有的，又何在乎一顆人頭？」於是，王揮刀砍下師子尊者的頭顱。這時，只見尊者的脖子，湧出白色的血漿，有數尺之高；國王揮劍的手臂，剎那間，應聲而斷。七日後，接著也死了。
再講，禪宗二祖惠可得法後，達摩祖師對他說：「你今生需償還命債，要被砍頭，但因主持正法之故，避免他人藉此譏嫌，誹謗正法，就暫時不要還這個報了」。因為，二祖也已證果，心空淨無染，「人空」、「法也空」。這個報身，可以隨其心願，想什麼時候還，便什麼時候還，若機緣不足，等來世乘願再來之時再還，也無妨。就好像我們將電視機、收音機頻道的開關關掉，雖然有電磁波在空中散佈著，卻無法接收。同理，雖然我們過去生中造了業，就得受報，但我們心空淨無染，連念頭都沒有了，縱然有因，但沒有緣，如何感果？所以，何來受與不受？受與不受，自己能做得了主，哪就真正得大自在解脫了。
受報，即是來還債；然還與不還，都是假的，無非是用來示現教化世人的方便而已。一切法，既然空寂，「報」與「還」，都是假的，那又何妨「藉假修真」？所謂的「空不礙有，有不礙空」，何來的真假、空有之說呢？！這就是佛菩薩示現世間，能遊戲三昧，教化眾生，示現「無報無不報」，證「無還無不還」的道理。所以，二祖惠可大師，對達摩說：「等我傳法之後，還也無所謂」。當二祖將禪法的心要，傳于三祖僧懺之後，便去還報。當臨殺頭之時，卻能瀟灑自在，從容就義，毫無恐懼之色，他說：「將頭臨白刃，猶如斬春風」。這是何等的慷慨豪放，心中真的是無所羈絆，纖塵不染，自在解脫。另外，安士高，他是安息國的國王，剃度出家，也曾到中國來償還命債。這些再再地告訴我們，「因果不滅」的道理。
我們要了解，所謂的空淨無染，並不是沉空守寂，像木頭人一樣，沒有知覺，什麼事也不做。若以為什麼事都不做，就以為萬事都放下了，那是不明白「空」的義理，反而是著了空相。真正清淨的人，就像明鏡一樣，這念心是清清楚楚、明明白白的，但又能隨緣應物，分毫不差；物來即照，物去不留，沒有分別、執著，一切以平常心做事，做該做的事，而且是盡心盡力地做，絕不苟且應付，敷衍了事。做了之後，就放下了，不會去計較，成敗得失、榮辱毀譽的結果。能如此，這一念心，就自在無礙了。
我們學佛人，要明白「實相」的道理，時時對境練心，老老實實地做心地的功夫，才能真正得到《心經》的勝義，進而真正地依法受持，得到佛法的真實受用與利益。
正說經文：
「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多，時照見五蘊皆空，度一切苦厄」。
這四句經文，其實就是《心經》的總綱。本經，仿照昭明太子，把《金剛經》劃為「三十二分」，而以這「四句」作為總持分，總一切法，持一切義；換句話說，《心經》的一切義理，乃至整部佛法的義理，都含攝在這四句之內。其餘的經文，只是闡述、解釋這四句話的無量含義而已。若再進一步的濃縮這四句經文，就只有「觀自在菩薩」五個字。這五個字，就能包含六百卷的《大般若經》；也可將這五個字，再精簡為一個「照」字，正所謂：「一即是多，多即是一，一多不二」。六百卷的《大般若經》，是世尊說法二十二年，全部般若經的精華；佛說法的精髓，皆含攝在這一個「照」字。
「照」，是「觀照」；任何功夫，都離不開觀照，若將「照」字展開來，即是佛法的一大藏教，正如經文所說的：「破微塵出大千經卷」。大千經卷中的每一個字，皆含藏無量的義理，重重無盡。所以，「照」之一字，總賅一切法。
「觀自在菩薩」。佛舉出觀自在菩薩，作為我們修行人的典範，要我們向觀自在菩薩學習。有人不明白，觀自在菩薩，是否就是觀世音菩薩？如果是的話，為什麼不用同一個名稱，這不是容易讓人產生混淆嗎？觀世音菩薩，與觀自在菩薩，是同一個人。觀世音，是以「因地法行」而立名 ，以菩薩所修行的法門為名稱。觀世音，是「觀」世間的音聲，所謂「返聞聞自性，性成無上道」而證果的。而觀自在，是以菩薩「果地」上，所得的「受用」而立名的。
佛在《楞嚴會》上，請文殊師利菩薩，為娑婆世界的眾生，選擇最為有力的法門修學。文殊菩薩，揀選《觀世音耳根圓通》為第一修學的法門，所謂「此方真教體，清淨在音聞」。觀世音菩薩，就是在大海島上，聽大海的潮起潮落的音聲，追問自己「聽音聲的是誰？」，「聽不見音聲的又是誰？」以耳聽海潮音，而圓證菩提的修學法門。
談到「海潮音」，其實，整個佛法，都是海潮音。海潮音，是一種比喻，比喻佛陀講經說法，皆是應機說法，因材施教，就如同潮水一樣，進退有據，有一定的時間與秩序，恰得其宜，不失分寸。而佛法可深可淺，適合眾生的根機而說，故稱為「海潮音」。
觀，是「能觀」之智；世音，是「所觀」的境界。既然，觀世音菩薩，以聽海潮音而悟道，為什麼用「觀」而不用「聞」？當六根接觸六塵的境界，眼見色，耳聞聲，所見的是「色塵」，所聞的是「聲塵」；有分別、有執著，就產生了愛惡憂喜的感受，這就是煩惱。而觀世音，是用智慧去觀照、去覺察，沒有主觀情執的分別，不是用「六識心」去分別取捨。因為，一旦有了分別取捨，就有了得失的煩惱，往往心隨境轉，而隨波逐流，跟著造作許多的惡業。
觀世音菩薩，「返聞聞自性」的修學方法，是以「耳」聞「聲性」，以「眼」見「色性」，而非見「色塵」、聽「聲塵」；換句話說，當我們六根接觸六塵境界時，若能用觀照的方法，離開情執，也就是離開了「心意識」的妄心去覺照，而不是用耳去聞聲塵，用眼去看色塵，才能見到「諸法實相」的真諦。所以說，用「觀」而不是用「聞」。
透過觀照的方法，才能見到色性、聞到聲性，故而能了知一切法，無非緣起空性，皆不可得。這時，就能做到不起心、不動念、不分別，也不執著了，一切隨緣，但又不隨境生心，隨波逐流，知一切相，皆是虛妄幻化，不是真實的現相。於是，對外塵的境界，就能「心不在焉」，做到「視而不見」，「聽而不聞」，如如不動，不會被外塵的境界所迷惑顛倒，這就是「隨緣不變」。
佛法所說的「塵」，什麼是「塵」？塵，即是「煩惱」。當我們眼見色，耳聞聲，心不清淨，就產生了種種的分別、執著與妄想。而這些妄想、分別、執著，就是「塵勞」，即眾生的「煩惱」，能使眾生流轉在三界六道之中的「業因」。
觀世音菩薩，從耳根上悟道，是聽海水漲潮、落潮的聲音而悟道。海水漲潮時，潮聲澎湃洶湧，波瀾壯觀，勢不可擋，有雷霆萬鈞之勢，能使聞者喪膽，故漲潮是「生」。當海水退潮的時候，則風平浪靜，無聲無息，神不知，鬼不覺，故退潮即是「滅」。所以，潮聲是「有生」、「有滅」的。但能聽聞的「自性」，卻沒有生滅。
人往往認為，聽到了音聲，是「有聞」；聽不到音聲的時候，是「無聞」。其實，有聲音時，聽到了音聲；但沒有音聲時，同樣也聽到了。聽到了什麼？聽到了沒有音聲。如果，沒有「聽」到，怎麼會知道沒有音聲呢？就好像我們的眼睛，看見了東西，就說見到了。如果，閉上了眼睛，看不見東西時，就說不見。其實，不是不見，還是「見」了；見了什麼？見到了「黑暗」。
我們必須了解，「能見」、「能聞」的是我們的「性」，而「所見」、「所聞」的是「相」；相，是千變萬化的，有「明、暗、通、塞」的區別。什麼是明暗通塞？「明」是光明、明亮；「暗」是黑暗；「通」是通暢，指耳朵能聽音聲；「塞」是阻塞，是說耳朵聽不到音聲。明暗通塞，講的是「緣」。由於，緣的不同，所以產生種種不同的差別相。但「能見」的「性」，仍然如如不動，它是不生不滅，不增不減，不垢也不淨。就好像太陽被烏雲遮蔽，見到了黑暗，不是太陽消失了，而是受到烏雲的影響，見不到太陽。但太陽仍然高高掛在天空，毫無生滅動搖。
太陽，比喻我們的「自性」，它是「體」，並沒有生滅垢淨的分別。一旦風吹雲散，則太陽仍然能夠朗照大地，出現光明相。所以「明」與「暗」，只是外在的「相」而已；相是隨緣，而產生千變萬化不同的差別相。就像燈泡的燈絲斷了，燈泡就不亮了，但是電仍然還在，只要更換燈泡，即能發光。所以，燈泡發光是「相」，而燈泡與開關是「緣」，電如同是「性」體。體要隨緣，才會產生相；由於緣的不同，就產生不同的相。若開關壞了，或燈泡壞了，燈就不亮。所以，燈泡的亮與不亮，是因「緣」的不同，所產生不同的「相」而已。
了解這個道理，就不要執著一切事物的表相，以為見光才是「見」。其實，見黑暗也是「見」；不要以為聽到聲音，才是「聽」。其實，沒有聽到聲音，還是「聽」。因為，見明、見暗，或有聲與無聲，這種明暗通塞，都只是「相」而已；這些相，只因「緣」的不同，而產生不同的差別。
是知，「相」是有差別的，有生滅的，但能見、能聞的「性」，是沒有生滅的。正因為它沒有生滅，是亙古長存的，所以才能聽到「有聲」與「無聲」的分別，才有「見明」與「見暗」的不同。
觀世音菩薩的修行方法——「返聞聞自性」，是耳聞聲，但不跟著音聲跑了。什麼是跟著音聲跑？也就是耳聞聲的時候，不因為聽到一些好聽的音聲，如恭維、讚歎、阿諛的言辭，就高興的不得了，且信之不疑，以致得意忘形，目空一切。或是聽到一些批評、嘲諷、侮辱或毀謗的言語，就聽不下去，耐不住性子，要與人評理，甚至加倍地惡言相向。諸如這類的行為，就是跟著音聲跑了。
我們要明白，外塵境界的美醜，或是善惡，都取決於我們當下這一念心性的迷悟而已。若一念清淨，明白眼前的境界相，都是「緣起性空」，隨著境緣的變化，而起生滅不同的相。須知，這些相，剎那不住，無常變化，皆是虛妄，不可以認真。能了解這個道理，就不會去分別、執著了！
當我們六根接觸外塵境緣時， 如果能時時迴光返照，而且「知幻即離」，就能「心空無住」，這就是所謂的「返聞聞自性」。若能返聞聞自性，提起覺照，參究聽音聲的「是誰」？聽不見音聲的又「是誰」？就能明白，原來這一切都是「自性」的作用；而宇宙的森羅萬象，萬事萬物，無非都是自性的起用而已。
誠如，在前幾講所提到的，異見王問菩提尊者：「如何是佛？」答：「見性是佛。」王問：「性在何處？」答：「性在作用」，「在眼曰見，在耳聽聞，在鼻嗅香，在舌談論，在手執捉，在足運奔。」這些都是佛性的「妙用」。