我們談佛性，佛性是清淨無染的，祂是不生不滅，是遍虛空盡法界，無所不在，無時不在 。既然，那麼的抽象，如何知道祂的存在呢？就是因為佛性是無形、無相，所以祂才能遍法界虛空界，無所不在，無時不在。這種無所不在，無時不在的，即是「體」；體能「現相」，相能「起用」。我們的五根——「眼耳鼻舌身」，就是體所現的相；有相即有作用。所以，才能見色聞聲，能嗅、能嚐，這些都是「性」的作用，猶如我們所使用的電一樣。電是無形無相，也無色無味，但它確實存在！如何知道它的存在呢？我們見到它的功能，就知道它存在的事實，如我們所使用的電燈、電視、電腦、電冰箱、電話等等，現代化的生活中，沒有一樣物質產品，能夠離開電。所以，這些電器產品，所表現的功能，就是「電」的作用。沒有了電，這些東西，就沒有功能，成了廢物，都要丟進垃圾桶。
佛性，就如同電一樣，雖然祂無形無相，無色也無味，但可以從作用中，知道「祂」存在的事實。所以，古德說：「識者知是佛性，不識者喚作精魂」。一旦，我們覺悟了，明白了虛空法界，一切的相，無非是我們自性所生，皆是佛性隨緣現相所起的妙用；換句話說，宇宙虛空界，一切的森羅萬象，都是「唯心所現，唯識所變」。既然，都是「心現識變」的，即是「自性」的化身。所以，宇宙萬法，自他不二，何來的差別相呢！
能了悟這個道理，然後，好好善護佛性，隨時隨地提起觀照，除盡習氣，方能究竟成佛。觀世音菩薩，在因地修行，「返聞聞自性」，從耳根下手，圓成佛道；同時，在因中發大誓願：凡是眾生受苦時，只要稱其名號，即能聞聲救苦。眾生有難，稱名是「感」；「能感」的是「因」；菩薩的願力，聞聲救苦，是「增上緣」，是「能應」。有因、有緣，感應道交，不可思議，如磬扣鐘一樣，不扣不響，小扣小響，大扣大響，這就是觀世音菩薩之所以立名的原因。
觀自在菩薩，是以菩薩果地上的「自受用」而立名的。「觀」，是「觀照」；「自」，講的是「自性」，自己的「本來面目」，也就是「佛性」。「觀自在」的意思，就是觀照覺察自己的這一念心性，在「迷」？還是在「悟」？我們要觀照，自己這一念心性的起心動念，是為了自己？還是為了眾生？若起心動念，是為了芸芸苦難的眾生，無一己之私欲，這就是「悟」。如果，所有的念頭，都離不開自私自利的想法，念念都是貪嗔癡慢；所想的事情，無非是為了個人的名聞利養；與人相處，進退應對中，總在是非人我之中，糾纏打轉。什麼是「是非人我」？也就是，心中經常存著個人的知見，例如，這個對、那個錯，應該這樣，或不應該那樣。若心中還有這些想法、觀念的存在，就表示我們的這一念心，不清淨、不平等，有分別、有執著；這一念心，若無同理心，就不可能以慈悲的心待人，做到一視同仁。
如果，我們不能放下這些分別、執著的煩惱，就是「迷」。迷的人，縱然天天行善，持戒、念佛，或者是誦經、參禪，還是不免淪落於三途六道之中受報。我們，若能起微密的觀照，明白此身，乃四大五蘊，因緣假和之身，並非實有，只是一具臭皮囊而已，最後終歸幻滅，怎麼可以認假為真呢！
若有這種的認知，則身心世界，就能放下；能放下，這一念心，即能豁然開朗，猶如虛空，則憂愁、牽掛與恐懼，就一掃而空，誠如本經所說的「無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃」。舉凡在本位上，能不動搖，不為客觀的環境所左右、支配，不隨境生心，於法自在，就能作得了主。
我們現在之所以作不了主，不得自在，是因為不明白，一切法「空相」，都是「緣起性空」的假相，所以處處分別、執著；執著所有眼前的境界相，都是「實有」，故而常常為外在的境緣，所誘惑、蒙蔽了。《圓覺經》說：「知是空華，即無輪轉」，能於一切法無住，不執著於一切法的虛妄相，就得自在，作得了主了，猶如《金剛經》所說的「應無所住而生其心」。
佛法要我們悟後起修，時時刻刻，長養聖胎，勤除習氣。能悟後起修，才是真修，否則依樣畫葫蘆，跟著別人拿香拜佛，就是盲修瞎練，得不到佛法的真實受用。可惜，大部分的佛教徒，只曉得燒香、拜佛，或者誦誦經、念念佛，目的只是為了消災祈福，求平安、求長壽而已，不懂得佛教的真實義理。
若不明白為什麼要誦經、拜佛、念佛？就是「執事昧理」；以佛法來說，這就是「著相」修行。像這種「心外求法」，即是「外道」，不是佛法修行的正道。如此修行的話，再修一百年、一千年，或一萬年，還是枉然。
佛法是為了幫助世人，能了生死、出三界、斷煩惱，證菩提，不是為了求一些人天的福報，得一些小果而已。因此，佛經祖語教導我們，要悟後起修，以免離經叛道，著相修行，不能入道。修行的目的在於「除障」，所謂「障盡福崇，業消智朗」，達到「福慧雙修」。
講到除障，最主要的是，掃除習氣。一般來說，習氣有五種：「貪愛、瞋恚、睡眠、掉舉與疑惑」。這五種障礙，在佛法稱之為「五蓋」。這五種習氣，障礙了我們的本性，使佛性不能彰顯，以致造業受報，沉淪在三界六道之中，不能出離。
貪愛與疑惑，在前幾講中，已經介紹過了。現在和大家談一談「瞋恚」、「睡眠」與「掉舉」。為什麼說這些習氣，是我們修因證果的最大障礙呢？
首先講「瞋恚」：我們要了解，大乘菩薩道，是「難捨能捨」，「難行能行」，而最重要的關鍵是「難忍能忍」。修行最艱難的就是能「忍」；有了忍的功夫，進一步才有捨、有行。想布施，就必須要捨得，才能布施；捨得之前，必須忍得過才行，否則就是空談。然而，煩惱現前了，要如何才能透得過？如果，透不過去，佛念得再多，經誦得再熟，還是白費功夫，無濟於事。
我們要知道，誦經念佛的目的，在於「修定」；如果透得過境界的考驗，功夫才能更上層樓。隨緣遇事，若經不起誘惑與考驗，因而隨波逐流，跟著造作，那就沉淪了。所以，修忍辱波羅蜜，非常不容易。當逆境現前了，我們要忍得住，不要氣餒，否則就被境界擊敗了，從此一蹶不振，自甘墮落。若是順境善緣現前了，我們更要忍得住，不要輕易地被順境給蒙蔽欺騙了。若經不起誘惑，放逸自己，盡情地享樂，不懂得修善斷惡的話，就會隨業造作。
以修行的環境來說，順境往往比逆境更難修行。逆境現前，還能激勵我們的心志，若能忍得住煩惱與痛苦的折磨，就能化危機為契機。然而，順境現前時，很容易沉迷其中，忍不住利益的誘惑與考驗；我們想想，放眼望去，有幾個人，能有這種定力，有錢不賺，有官不想升，有名不想爭的？所以，鴻運當前，機會來臨的時候，往往就在酒酣耳熱，五光十色，美人銀彈的攻勢下，做出許多的傻事，導致身敗名裂，悔恨終生。
多少人，為了貪圖名利、富貴、權利的享受與追逐，而破家亡身，搞的是身敗名裂。所以，「忍」不僅僅在逆境惡緣中，要經得起考驗，還要在順境當中，更能保持清醒，不要被成功或名利的喜樂，沖昏了頭。
走在人生的旅途上，遇到一些困難與挫折，那是常有的事。人一生當中，有許多不如意的事，就像崎嶇不平的道路一樣，坑坑洞洞的，一路走來相當地辛苦。如果沒有忍辱的功夫，就會被挫折、失敗，擊潰打敗，甚至遭到淘汰與消失的命運。所以，「忍辱」是世出世間法，成就一切志業、事業的根本。
俗語說：「退一步海闊天空，忍一口氣保百年身」。世間的大事，或偉大的宏願，都要靠「忍辱」的精神，才能達到目的。誠如孟子所說的，一個人能夠「苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身」，經得起「行拂亂其所為」的人，也就是真的經得起，吃苦耐勞，能夠承受一切的苦難；縱然沒有飯吃，一貧如洗，橫逆當前，凡事都不順心，若還能在這種濁惡的環境之下，不畏艱難，不怕困苦，做到貧賤不移，威武不屈，這才是日後成就大業、大事的人。所以，忍辱是成功立業的增上緣。
世間法如此，出世間法，尤其是如此。《金剛經》云：「一切法得成於忍」。佛之所以成佛，就是忍辱波羅蜜修行圓滿了，故而成佛。因為有了忍，才能行一切的善法，否則在修法的過程中，若經不起挫折失敗的痛苦與打擊，失去了毅力與恆心，就半途而廢了，俗話常說：「行百里路者半九十」就是這個道理。
欲做一切的功德，若缺乏「忍」的功夫，就不可能成就。有了忍辱的功夫，才能精進不懈；有精進，才有禪定；因定才能開慧。過去，釋迦佛就是因為精進地修忍辱波羅蜜的緣故，所以早在彌勒菩薩之前成為賢劫中的第四尊佛。
修忍辱波羅蜜，是一件很不容易的事，往往動輒得咎，徒勞無益，以致前功盡棄。因為，在修忍辱波羅蜜時，一旦念頭起了瞋念，一發脾氣，就前功盡棄，必須從頭開始，所謂「一念瞋心起，火燒功德林」。可見得，瞋恚心對修行人來說，是多麼嚴重的障礙。無論功夫再好，未得禪定之前，只要一起瞋念，則過去所修的功德，一併燒光，必須從頭來過。瞋心一起，意念一動，就起了不善惡毒的念頭，則口業與身業，也就隨之跟著造作。
身口意三業，以「意念」為主；意念不清淨，有了邪惡之心，則身口兩業，也不清淨。所以，佛門中還有一句話說：「一念瞋心起，百萬障門開」。
因此，修行人要善護自己的意念，不起瞋恚心。隨緣遇境的時候，不要隨意地發脾氣，一旦生氣發怒，氣昏了頭，神智不清 ，就會做出不理智的決定，導致事後的追悔莫及。再說，容易發怒的人，常常口無遮攔，什麼話都會說，不經大腦，也不計後果；在盛怒之下，出言不遜，許多惡毒的話，都會不經意地脫口而出，傷了人還不知道。因為，人在氣頭上，口不擇言，沒有好話；說出來的話，就像風刀一樣，刀刀入骨，句句入心。俗話說：「利刃割體痕易合，惡語傷人恨難消」，往往幾十年的感情，就在自己的一怒之下，幾句不經意的渾話，而義斷情絕了。人與人之間，就為了逞一時的快意，出一時之氣，結果朋友也沒得做了，從此還結了很深的惡緣。所以，瞋心一起，身口一起造作。
對修行人來說，不能輕易地發怒。而且，經常生氣的人，性情暴躁，情緒不穩，很容易與人結怨；怨氣積累久了，氣結於心，容易生病。而且，相貌也會改變，滿臉橫肉，一副橫眉豎目，猙獰、恐怖的樣子，令人敬而遠之，這就是所謂的「相隨心轉」。死後，不是去阿修羅道，就是墮在地獄道，或者投身於毒蛇猛獸，令人厭惡害怕。所以，瞋恚是菩提道上，最大的障礙之一。
其次，談談「睡眠」。為什麼睡眠也成了修行的障礙之一？睡眠，人人都很需要，為什麼就成了五蓋的煩惱，妨礙我們修行呢？人缺少不了睡眠，我們要藉著睡眠來補充體力。我們要了解，佛法講的是「中道實相」觀，而儒家說的是「中庸」之道；凡事若「過無不及」，就偏離了正道。適度的睡眠，才是休息，能補充體力，有利於健康。但一個人的睡眠，一天最多六個小時到八個小時，就足夠了。若一天睡十個小時，或超過十個小時，那就是浪費時間，消磨生命。
人的生命，如果以八十歲來計算，若一天睡八個小時，就佔了一天時間的三分之一；換句話說，我們的一生，將近有三十年的時間，都躺在床上。若扣掉二十歲以前的讀書時間，以及七十歲以後的十年光景，人老力衰，無力做什麼大事，則剩餘的時間，只有二十年。如果，再扣除每天八小時的工作時間；再加上，消耗在吃飯、娛樂、交通等，吃喝拉撒玩的時間上，所剩下真正自己可資利用的時間，最多也不過是五年的光景而已。所以說，時間短促，若再不好好利用這短暫剩餘的時光，就對不起自己。
人命如此的短暫，睡眠的時間，足足就佔了三分之一，所以睡眠也是一種障礙。睡眠越多的人，就越顯得昏沉；經常懶洋洋的，沒精打采，如何成就大事，更何況是想要成就出世間了生脫死的大業？
我們修行做功夫，就要除去昏沉，使精神飽滿；精神充足了，睡眠自然就減少了。其實，止息、觀心、修定，就是養心調身，因為妄想少了，心清淨了，自然就不累了。人之所以會累，實在是妄念太多，整天的胡思亂想，妄念不停，無形中消耗太多的腦力。消耗腦力，比消耗體力的人，更容易疲勞，而且蒼老的快。
修行念佛，止息觀心，人在定中，心清淨不染，頭腦是清清楚楚、明明白白的，所以修行靜坐，念佛的人，妄念少，心清淨，常在定中，就是休息。我們不要以為，休息就要好好地躺下來睡一會兒覺，才叫休息。這是一般常人的觀念，而且這種觀念，根深蒂固，很難改正。真正的修行人，睡眠很少；定功深厚的人 ，一入定就是好幾天，甚至幾個禮拜，不吃不喝不睡。人在定中，是不倒單，處於龜息狀態，這是定功深厚。雖然入定，但這念心仍然清淨，並無雜想，即使睡著了，也在定中。
過去四祖道信祖師，度懶融禪師。懶融禪師，練的是不倒單。夜裡就在石凳上打坐，不睡覺。而道信祖師，卻倒在床上，呼呼大睡，鼾聲雷動。天亮後，懶融對道信說：「你昨晚睡覺，睡得很熟，鼾聲雷動，吵得我坐也坐不穩」。道信禪師說：「還說我睡得好呢，我也一晚沒睡！」懶融說：「你出家人，怎麼打妄語呢？明明睡得呼呼作響，鼾聲不斷，怎麼說沒睡好呢？」祖師說：「假如我睡著了，怎麼聽得到你身上的兩隻跳蚤在打架呢？其中一隻跌在地上，大腿都折了，還不斷地呻吟呢！吵得我都睡不著」。懶融說：「別開玩笑，哪有這種事！我坐在這裡，一點都沒聽到。而你睡得唏哩呼嚕，哪能聽得到呢？」道信祖師說：「不信你看啊！」果然，在懶融禪師的石凳下，有一隻跳蚤，大腿果然折了。
大家想想看，一個坐著不睡，另一個是躺著，呼呼大睡。可是，睡著的竟然聽到跳蚤打架，還知道其中的一隻跳蚤的大腿斷了，不停地呻吟喊痛；而沒睡的那個，卻居然毫不知情，什麼也沒聽到！由此可知，定功和睡眠，並不在外相的表現。須知，定無形相；同理，睡也沒有形相。不見得躺著才叫睡，坐著就不能睡。
有的參禪打坐的人，坐著動也不動，好像很精進，功夫很好；其實，早就夢遊周公去了，推也推不醒 。而有的人，雖然躺在那裡，表面上是在睡覺，其實人在定中；這一念心，了了分明，清清楚楚，就如道信禪師一樣，好像睡得很熟，還打著呼嚕，連跳蚤打架，都能聽到。可見得，功夫的好壞，不在表面的形相，而在於這一念心，是否清淨明白。故修行，不能只看表面，若著相修行，心外求法，則成外道，而必須在「心地」上下功夫，方能與道契合。
五蓋中，「掉舉」也是修行的障礙之一。因為，掉舉能障礙我們的菩提自性。然而，什麼是掉舉？所謂的「掉舉」，即心神不寧；這一念心，不安、煩躁，坐也不是，立也不是，心靜不下來，喜歡到處攀緣，沒有定性與恆性。這一類的人，心浮氣躁，做事不能專注，往往一心好幾用。做任何事，都是三分鐘熱度，熱度一過，興趣就減少了；所做的事，都是虎頭蛇尾，有始無終，很難有成功的。
若以這種做人處事的態度，來修出世間，了生死、證菩提、成佛果的大法，那是絕難有所成就的。修行佛道，欲得成就，必須歷經多劫的修行，更要有超人的耐力，經得起困苦的磨礪，要有忍辱負重的精神，及不屈不饒，堅持到底的勇氣，才能成辦；絕不能三心二意，缺乏定力與恆心。
是故，掉舉嚴重障礙我們成就事業或道業的最大毛病之一。如果，習氣不改，不能克服這種心猿意馬，舉棋不定的心，做事不能專心，則從事任何事業，都難以成就。所以古德說：「制心一處，無事不辦」；也就是說，做功夫，無論是世出世間的一切法，都要全心全力地去做。若能一心專注，則無事不成；凡事皆能手到擒來，馬到成功。
最重要的是，我們要認知，能起作用的這個萬能體，就是我們的「佛性」，亦即是我們的本命元辰，或稱為「自性」；祂，才是我們的主人翁。唯有祂，不生不滅、不垢不淨、不增不減、不來不去，是真實不虛，永恆不變的；其餘，都是這個「體」所現的「相」，皆是虛妄的，只是暫時存在的一個假相而已。就像人一樣，縱然能活一百歲，也有老死的一天，最終還是灰飛煙滅，煙消雲散，消失在虛空之中。