修行的目的，是訓練我們能隨境而不生心，不要被物所轉了；相反地，要能轉境才行，經云：「若能轉境，則同如來」。對於眼前的善惡境緣，要懂得好好利用，發揮它的功能，不要被境界所奴役了。譬如，有的人喜歡車子，把車當寶貝一樣看待，甚至比人看得還重要，稍微磕碰了一下，就心疼個半天，這就是心被物所「奴役」了。又如，我們知道，杯子是用來喝水的，衣服是保暖蔽體的，就不要被它們所轉了；也就是說，既然杯子是用來喝水的，那麼又何必在乎它的形狀、材質的好壞，因而產生了愛惡憂喜的煩惱呢？衣服的功能，是蔽體保暖的，也就不必執著它的款式、質料、顏色與品牌的分別。有了這些分別、執著，即嚴重的著了物相，也就是「為物所轉」，為它利用了。若為物所轉、所用，即生煩惱。
《金剛經》說：「應無所住而生其心」，就是教導世人，不要被物所轉、被境界所牽動；於一切境緣中，要「無所住」，不要被境界相給迷惑了。正當起念的時候，不見有念可起；起念之後，有如鳥過長空，船過水無痕，所謂「念當起處須看破，事未至時莫妄生」。我們要了解，「有念即是妄」，因為念頭是剎那不住，生滅無常的。誠如前面所說的，做事時，儘管認真地做，但這一念心，要無所住，沒有患得患失的念頭。事情做成了，不沾沾自喜，因為這是自己本分該做的事，沒有什麼值得驕傲的；失敗了，也不必懊惱，因為我已盡心盡力了，對得起自己。剩下所要做的，只需好好地反省檢討，找出失敗的原因，再接再厲，爭取下次的重新出發。做事如果能做到「行所當行，行過便休」，則心中自然坦蕩，清淨無染，這就是「轉處實能幽」。
至於「隨緣認得性，無喜亦無憂」，這二句是說，如果我們能深入理解，外塵境界的事實真相，則一切都能坦然，而怡然自得了。這裡所說的「性」，指的就是佛性，講的是自性的「真如」本體。性，是清淨寂滅、不增不減、不垢不淨、不來也不去的，祂是遍法界虛空界，無所不在，無時不在的；宇宙一切的萬象，都是祂的妙用。
迷惑顛倒的人，隨緣應物時，即生起無邊的煩惱。譬如說，一個懷才不遇的人，內心不平，心有怨氣，那麼表現在外的，就是嫉世憤俗，怨天尤人；與人相處，即格格不入，則最後的情況，是愈來愈糟，終日鬱鬱寡歡，生活在煩惱痛苦之中，不能自拔。如果，能明白眼前的逆境惡緣，都是自己因緣業力所感得的一種果報，是自己過去生中，福報修得不夠，沒有與人廣結善緣，才導致今天的結果，所以不必怨天尤人，繼續造業。若能明因識果，堅定覺性，而隨緣順受，就能消除舊業而怡然自得，無所掛礙了。
我們想要改變命運，只有多修善布施，與人廣結善緣，凡事盡心盡力地工作，發揮自己的才能，任勞任怨，不爭功、不諉過，如佛門中所說的：「將功德歸於三寶，好事留給別人，壞事自己檢討」。若能如此，就能獲得大眾一致的認同；惡盡福崇，即能改變自己的命運。
我們若能了解，「性」是清淨無染的，一切事物，都是性的作用；也就是我們自己「心識」的作用，一切都是虛妄不實的。當隨緣應物的時候，明白眼前的境界相，只能享用，卻不可佔有它，如果能於一切法「無所住」，才能得到真正的受用。
人生在世，對於一切的事物，只有使用權，沒有所有權；若能確實明白這一層道理，就得自在解脫，無憂無惱了。只有使用權，想用的時候，就用；不想用，就不用，將是多麼的自在無礙！就像住飯店一樣，一切所需的物品，都有專人為我們準備妥善，讓我們自由的享用；用完了，就走人，不必負責善後清潔打掃的工作，多麼的自在方便。這間旅店住膩了，就換一間旅店住住，也不必擔心房子的維護、買賣與搬家等繁瑣的事情，多麼的瀟灑！
可是，一旦有了所有權，心裡就有負擔，即有罣礙；擔心這個，害怕那個，患得患失的心，就生起來了，以致煩惱不堪。如果，我們隨緣遇事，在起作用的時候，能夠迴光返照，仔細地參究，「起妙用的是誰」？在這個時候，若能起微妙的觀照，真的能在「前念已斷，後念未生之前」，回過頭來看一看，這一念不生，又能了了分明的，不正是我們的「佛性」，那又是什麼？明白了這一念清淨，靈明覺知的，就是我們的佛性，隨緣起用時，不著一切相，即能逍遙自在，則大事畢矣！也就是說，當我們隨緣應物的時候，能念起而不隨，不隨境生心，明白諸法空相的道理，時時提起觀照，在事相上鍛煉，安住本位不動，那才能隨緣起種種的妙用，這就是「佛」。
如果，我們明白了什麼是「性」，知道「性」是清淨寂滅的體，只因一念妄動，隨緣而生起種種的幻相。這些相，剎那變化，哪來的真與假的分別，所以不必去分辨、執著，否則就會生起無邊的煩惱與痛苦。若能隨緣不變，境界現前了，知道是幻相，而不被境界所迷，心如如不動，又何來的喜悅與憂苦呢？！
佛法開示我們，一切相皆是「心現識變」的，而所現的相，無非是業因果報的一種法則。既然是「因果報應」的結果，都是自己造作的，就應該欣然接受，隨緣消業。如果能明因識果，任勞任怨，心懷坦蕩，就能隨緣任運，做到勝不驕，敗不餒，一切無愧于心；能大機大用，不喜也不憂，不取亦不捨，就能逍遙自在了。因為一切法，本來空寂，無所有，不可得，畢竟空。如果，妄計分別、執著，就是凡夫的妄想，煩惱苦厄的根本。能確實明白這一首偈的意義，而能照著去做，就能得大自在解脫、大受用！
「行深般若波羅蜜多」，這裡的「行」，當作名詞用，讀「去」聲，是道行、功行的意思。而「深」，不是深淺的深，因為深是對淺而說的，深淺是「相對」的兩邊，是有限量、有邊際、有分別的。這裡所說的「深」，是超越相對的兩邊，甚深廣大，連深都不可得，因遍果滿，一切無礙。「行深」的意思，是說觀自在菩薩，道行甚深廣大，圓滿無礙。「般若波羅蜜多」，在講解經題時，已經介紹過了；簡單地說，觀自在菩薩，以度生本具的無上般若妙智，照破了無明，通達世出世間的一切法，能於一切法，圓融無礙，已達「人」、「法」兩空，了卻了分段與變異兩種生死，到達了涅槃寂靜的彼岸，得大自在解脫。故所證的是「深」般若，而非小乘聖者，只斷了分段生死，無明未除，仍有變異生死，還有細微的妄想存在，所證的只是「淺」般若。誠如《金剛經》所言：「一切賢聖者，皆以無為法而有所差別」，講的就是四聖法界的聖人，對於「無為法」所證悟程度上的差別；能徹證世出世間一切法，通達無礙，究竟圓滿者，即是佛。
「時，照見五蘊皆空」。談到此，古來的大德，對於佛經的詮釋，各有不同，都依自己的見解，作不同的說明。只要與「實相般若」相應，言之有物，即無所謂誰是、誰非，誰對、誰錯。六祖說得好，「法無四乘法，人心有等差」。讀經研教，往往各抒己見，淺人見淺，深人見深，何來的是非、對錯的問題，只有廣狹、淺深的看法不同。一切法，無非是佛的權說方便，旨在破除眾生的執著而已。真實法，非言語、文字所能表達，思想所能及的，正如故的所說的「若有言說，即非實義」。因為，佛法是「言語道斷，心行處滅」，是屬於自性自悟自證的事，唯所悟的理，有大小淺深的不同而已。
此處所說的「時」，指的不是時間，而是「時時刻刻，任何時，任何處」的意思。因為，時間只是迷時所產生的一種妄想、分別，並非真實存在的事實，否則時間的長短，為何因人情緒上的憂喜與苦樂的不同，而有不同的感受？例如，一個人在高興快樂的時候，總覺得時光飛逝，過得特別快，或當我們專注在某件事物上的時候，如讀書、寫字，或者看一齣精彩的戲劇，聽一場動人的演講時，時間是剎那即過，一、二個小時，不知不覺地就從我們的手指縫中流逝。當結束時，仍然意猶未盡，依依不捨。
相對地，我們在傷心難過的時候，就覺得時間過得特別地慢。尤其是，心靈上受到了折磨創傷的時候，更是度日如年；又好像初戀中的情人，才分別不一會兒的功夫，就如隔三秋之久，迫不及待地想要馬上見面。如果，我們參加一場很枯燥無聊的講習，即便只有一個小時，如坐針毯般地，覺得時間變得很長，不是一秒一秒地過，而是一小時一小時地過。由此可知，時間沒有自性，它是因人心情的好壞而決定長短的，故時間是因緣生法，也是幻有的。
既然了解，時間是緣生幻有的，所以經云：「三心不可得」。過去、未來與現在，都了不可得。古德說：「十世古今，始終不離當念」。三際的時間，其實就在我們自己一念之間而已。哪有什麼過去、未來與現在！這些都是我們凡夫，迷時的妄想罷了。
佛經上說：什麼是過去、未來與現在，三世的時間？佛法定義時間的說法，非常的精闢，且分析入理。前一個念頭，消逝了，稱為「過去」；後一個念頭，尚未生起之時，稱為「未來」。就在前念滅，後念未生之際，中間這孤零零的一念，也就是「剎那際」，即是「現在」；但說現在，又成了過去。所以，哪裡來的三世的時間！
念頭的生滅，速度極快，快得無法想像，誠如彌勒菩薩所說的：「一彈指，三十二億百千念」，這與《楞嚴經》所說的，「當處出生。隨處滅盡」相應。既然，念頭的生滅，如此的快速，快到了幾乎是「生滅同時」，哪裡還有時間的存在呢？！所以，佛法開示世人，時間是凡夫一念不覺所生起的「妄覺」。人在定中之時，這一念心是清淨的，這時超越了時空的境地，可以回到過去，也可以進入未來，來去自如，出入無礙，遊戲神通。
昔日，天台宗的智者大師，讀《法華經》 ，當念到《藥王菩薩本事品》的時候，爾然入定，神識出竅，到了靈鷲山，看到靈山法會，儼然未散，釋迦牟尼佛，正在講《法華》。這說明了什麼？說明了，時間也是我們自性所生，不是一個真實存在的實體，所以不可以執著時間的「相」。人在定中，就可以突破時空，出入自在。所以，佛經上說：「念劫圓融」，「一念即是一劫」，「一劫即是一念」，沒有差別！我們想想，沒有了時間，又何來的空間，因為時間與空間是相對存在的。時空打破了，就得自在了，就可來去無礙。
有些講經的大德，將「時」，與「行深般若波羅蜜多」，連在一起念，念成「行深般若波羅蜜多時」，則此處的「行」，作名詞用，而非動詞。如果將「時」拆開，放在後句之首，念成「時照見五蘊皆空，度一切苦厄」，則四句話的意思為：觀自在菩薩，圓證性體，破了我執與法執，於一切法，自在無礙，了脫了分段變異生死，到達了涅槃的彼岸。時時刻刻，都能照見五蘊皆空，知一切法，無非自性妙用的顯現。所以，不受境遷，能善用一切物，而不為物所轉，起一切的妙用，得大自在解脫，何來的一切苦厄；一切的苦厄、煩惱與憂愁，皆是不明諸法實相的道理，認假為真，拼命地分別、執著，妄想得到，所產生的後遺症。這些都是作繭自縛，自尋煩惱，自作自受的結果。
若把「時」，放在「行深般若波羅蜜多」，的句尾，則此處的「行」，就是「動詞」，而不是「名詞」，作「修行」解。這一句解釋為，觀自在菩薩，所修的是甚深的般若，而非二乘人及權教菩薩所修習的淺般若，只是「從假入空」，破了「我執」，證「無我法」，只明白身心世界，皆是四大五蘊假和之體，並非真實，不可執著。雖見到空，但不見「空而不可，不空而空；真空妙有，妙有真空」的境界，「法執」仍在，不了諸法實相的真諦，還執著有涅槃可證，有生死可厭。
觀自在菩薩，所修的是無上甚深的般若，能「從空入假」，破了「人」、「法」兩空，證一切「法無我」，不但見「空」，還見到「不空」，知道「真空即是妙有，妙有即是真空」，入「中道實相」的義理，是明心見性的大菩薩，能離一切相，修六度波羅蜜，倒駕慈航，乘願再來，垂形六道之中，隨緣度眾 ，藉事練心，自利利人，以悲心化導有緣，以智力而上求佛道，這就是所謂的「悲智雙運」，「上求下化」。
這裡所說的「行深般若波羅蜜多時」，的「時」字，解釋為「入此境界時」；也就是說，在修行甚深般若波羅蜜多，證入此境界時，當下即能「照見五蘊皆空」。但有的人，卻解釋為「行深般若波羅蜜多之時，則可照見五蘊皆空」。言下之意，如果不行般若波羅蜜多之時，就不會照見五蘊皆空。於是，衍生了另一個問題：行深般若波羅蜜多的時間，有多長呢？也就是說，一個開悟見性證果的人，是否一見一切見，一證一切證？還是見性證悟，是「間接性」的；一時見，一時不見，或者說，上座的時候見，下了座，就不見。如果，見性證果，是屬於間斷性的，不是恆常不變的，那就不是真正的開悟見性。一旦徹悟，見到本來，則一見永見，無時不見，無處不見。自性真如，就在我們的作用當中，未曾離開，所謂的「六根門頭，放光動地」，都是「性」的起用；也就是，能徹底了悟法界虛空界，一切萬物萬相，無非都是「自性」的顯現，皆是「心性」的作用，即佛法所說的「唯心所現，唯識所變」，沒有一法不是自性所生。
既然是自性所生，無一法不知，也無一法不能。無論遇到任何的境界，都能對境無礙，不起心、不動念、不分別、不執著，於一切法無住，活潑空靈，又能大機大用，出入無礙。這就是佛經上所說的「楞嚴大定」，或說是般若、實相、一真、圓覺、法界、如來藏、涅槃等等，這些都是「異名而同義」。
入此境界，則能恆處菩提座而不動，又能隨緣赴感，現無量身去救度教化有緣的眾生。一旦修觀功行圓滿了，人法盡空，二死永亡，五住斷盡，得大自在解脫，即能「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。
「照見」的「照」，是無上般若智慧之觀照。此「能照」之「智」，非凡夫肉眼所能觀察的能力，也非六識起用之妄照；「見」是真心朗照之「悟見」，而非意識思維之「妄見」。所以，照見是以般若智慧，去做微密的觀照，而非以主觀的情執去分別，故稱之為「照見」。離開了「情執」的分別，才能真正看清楚真相是什麼？所謂的「真相」，就是「諸法皆空」，無有一法可得，無有一法可立；一切相，都是「相有體空，事有理無」的一種現相，這就是諸法實相的真諦。
能照的「般若真智」是「空」，所照的「五蘊妄境」是緣起性空的現象，也是「空」；「能」照、「所」照，皆「空」，所以說「照見五蘊皆空」。何謂「五蘊」？五蘊，即「色、受、想、行、識」。「蘊」，有遮蓋、蘊藏的意思。五蘊，是我們煩惱的根本。妄想、分別、執著，皆由五蘊而起，以致障礙了我們自性清淨心，使之不能顯現，就像陰影一樣，覆蓋了我們智慧的光明，使我們本來的無上妙智大用，無法發揮，所以五蘊又稱為「五陰」。它是構成人生生命的五個要素。
五蘊法，基本上可分成二大類：
一、色法，指的是物質方面，世上的一切事物，都是色相；
二、心法，講的是心理與精神方面，包含了「受想行識」四蘊。雖然，將五蘊法分為兩大類——色、心二法，但是「色心不二」；心法即是色法，色法即是心法。因為，「心」者乃是我們對境所生的念頭和思想，而「思想」是客觀環境的反映，在佛經上稱之為「六塵緣影」，亦即根塵相對時，所引起的思想與念頭；也就是說，「心」本來是沒有的，它不能單獨存在。它之所以起作用，是因為一念不覺，受到了色法的污染，才生起種種的念頭。因此，「心」是六塵落謝的影子，簡稱為「集起為心」 。佛法說：「單因不生，獨緣不聚」，一切法，都是因緣生法，而緣生幻有；外塵的境緣，都是一念無明妄動，依外在的「緣」而產生種種的幻相。