古德所說的「兒孫自有兒孫福」，如果子女有出息，即使父母長輩，沒有留遺產給他們，他們也能憑自己的雙手，白手起家，打出一片天地。如果，子女沒有出息的話，縱然家財萬貫，留給他們，也可能造成兄弟姐妹之間的鬩牆，為了爭奪遺產而反目成仇，對薄公堂，讓祖先蒙羞。有的不肖子孫，錢財到手後，不消多少時間，就敗光花光，最後仍然一無所有，窮途潦倒。
有一句雋語說得好：「遺金留給子孫，子孫未必能守；遺書留給子孫，子孫未必能讀。唯有多修身積德，才能保子孫平安，福壽綿長」，所謂「積善之家，必有餘慶」。我們若能行善布施，積功累德，迴向子孫，則必得龍天善神的護佑。可是，許多人還是不了解，既然佛法講因果，一切都是「自作自受」才對，福禍的結果，應該是由自己的業力所感召的，為什麼我種善、造惡的因，能庇佑或殃及後代呢，那豈不是違背了「因果律」的法則？
相信有這種疑惑的人很多，這就是對佛法「因果」律的道理，不夠深入的理解，所導致的疑惑。佛法所講的因果，是「三世因果」，所謂的「積善之家，必有餘慶」；有「餘」，則必有「正」。我們修善積德，所得的果報，是屬於「正慶」。正慶，當然由自己來享；「餘慶」，則由他人來受。我們將功德迴向給他人，就有他的一份功德利益在。為什麼？因為他是我們修善布施的「增上緣」；換句話說，我們修善布施，皆是為了眾生而作，眾生即是我們修善的原動力。經云：「眾生是悲田」，能夠幫助眾生、利益眾生，就是為自己積功累德。所以，在我們修善布施的善行中，自有他的一分功德存在。
為什麼功德迴向子孫，子孫也能夠受益呢？積善之家的子孫，他們之所以投胎為他的子孫，是屬於「因緣召感，道交感應」的事。佛法開示我們：親屬之間的「緣」，不外乎「討債、還債、報恩、報怨」的四種關係。積善之家，所感得的子孫，大都是來「報恩」的；前世修了福，這一世又能積極的行善，有好的「因」，又有好的「緣」，就能感得好的人，前來投胎報恩。有些子孫，之所以能夠享福，還是由於自己宿世所種的善因；實際上，享的還是自己的福，父母只是他的「增上緣」而已。這就是佛法所說的「三世因果」的道理。
如果，我們真的明白因果的道理，知道世出世間的事，不外乎「因果」的關係，那麼我們的心就平了；心平，才能夠隨遇而安，與人相處，才不至於斤斤計較，處處分別執著了。因為，境緣的順逆、善惡與福禍、得失等，種種的現象，都是「自作自受」的結果，怨得了誰呢？想得好的果報，就要多種善因，多積功累德，常常與人廣結善緣。如果，自己不肯修善布施，而妄想得福，那就違反了天理。
俗話說：「天下沒有白吃的午餐」。縱然，有黃金可撿，也要起個大早，否則也會被人捷足先登，所謂「早起的鳥兒有蟲吃」。這句話告訴我們，凡事都要勤奮努力才行；勤奮努力是增上緣，有因有緣才有果，凡事千萬不能抱著僥倖的態度，因為投機主義者，必定失敗。可見得，即便西方的哲學，講的也是因果，只不過不能講的像佛法那麼深入精闢而已。
世間的事，若不講三世因果，即不圓融；換句話說，有很多的現象，就說不通。也只有三世因果的道理，才能將一切的現象，解釋得圓融無礙。雖然，一切相的存在，都是因果的關係，但存在的現象，畢竟也是剎那不住，只是暫時的「假相」而已。因為，佛法講一切法「緣起性空」，無非只是緣聚緣散的一種情形罷了。當緣散了，則存在的現象，也就消失了。
我們仔細地觀察，世間的一切人事物，那一種現象，不是如此？所有的現象，都是一種條件的組合。當條件具足了，一切事情，就水到渠成。但「緣」是剎那變化，無常生滅的；也就是說，外在環境的因素，千變萬化。當條件起了變化，則一切人事物的現象，也跟著起了變化。所以，我們不能執著一切現有的現相，以為是真實的，不變的。如果，執著這些現象的真實性，那就大錯特錯了，這就是我們所以產生煩惱的根本。
人生在世，如果不能認清楚這個事實真相，將虛而不實的東西，誤以為是真實存在的，而汲汲營營地去營求。到頭來，落得一無所有，空歡喜一場。到那時，就真的悔恨莫及了！
古人感慨地說：「生前枉費心千萬，死後空執手一雙；榮華總是三更夢，富貴還同九月霜」。可惜，世人就是執迷不悟。生前處心積慮地為了個人的前程，或為了妻兒子女，為了家人，能享安樂，過上好日子，於是從早忙到晚，從年初忙到臘月三十，從年輕忙到年老；都已經到了垂暮之年了，眼茫茫，耳朵也失聽了，還是不肯罷休。這一口氣，未下嚥之前，還是忘不掉自己的家業子嗣，心中老是放不下，擔心這個，煩惱那個。像這樣，終老勤苦了一生，請問死的時候，我們帶走了什麼？最後，還不是兩手空空，一無所得！子孫再賢孝，當大限來時，也不能代赴黃泉；夫妻再恩愛，陰曹路上，還是一人獨行。所以，世間上的一切，都是空花水月，猶如夢幻泡影。
我們要了解，富貴榮華，轉眼即空，剎那生滅，沒有一樣是真實的。如果，我們不能深切體悟，「萬法皆空」的真諦，明白「色即是空，空即是色」的道理，那麼生生世世，注定要在六道之中輪迴，受無情生死的煩惱與痛苦的折磨。
《心經》開示我們：「色即是空，空即是色」，是要我們清楚地明白，宇宙人生事實的真相，進而才能從痛苦的煩惱中解脫出來，得大利益，不再為眼前虛妄的世界煩惱、傷心、難過，因為這些都是愚癡的行為。
經文中說：「色不異空，空不異色」，與「色即是空，空即是色」，在義理上有何差別？從表面上來看，似乎沒有不同。然而，在實質上，是有差異的。「異」，是「不同」的意思；前面加上一個「不」，成了雙重的否定，故「不異」，就是「相同」。換句話說，「色」與「空」，沒有不同，是相同的。既然相同，為什麼佛要重複地說，還用了不同的詞語表達，這又代表了什麼意義？
首先，我們在深入探討之前，必須明白一個道理：佛講經說法，都是「應機說法」，「觀機逗教」；也就是說，遇到不同根性的人，講不同的法，這就是儒家所說的「因材施教」，如此才能達到教化的功能。佛說法的目的，在於破除眾生的毛病、習氣與執著。眾生的毛病與執著，各個不同，正如人心不同，各如其面。所以，佛必須針對他們不同的習氣與執著，對症下藥，如此才能藥到病除。
此處所說的「色不異空」，是對「凡夫」而說的。因為，凡夫世人，處處「著相」，不是執著一切相為「常」，認為眼前的境緣，是永恆存在的現象；要不然，就執著為「斷滅相」，例如，人死如燈滅，一了白了，就不復存在了。
世人執著於「常」，因而貪得無厭，什麼喜歡的東西，都想佔為己有。一旦，發覺自己所擁有的東西，起了變化，或消失不見了，就產生了痛苦，不能接受。就像愛情一樣，很多人認為「愛」是永恆不變的，於是拼命地追求，為了愛可以付出一切。當愛情褪色了，則痛不欲生，甚而尋短自殺。這種情形，就是不明白，一切相，都是「緣起緣滅」，剎那生滅的一種現象。一切相，包括愛情在內，都不是永恆存在的，它會消失的，我們不能期待它的恆常性與不變性，否則就會產生煩惱與痛苦。
一個明白的人，知道「緣」是生滅無常的，何期的短暫！故而，懂得珍惜這種短暫相聚的緣分，會善待它的出現；與人相處，能廣結善緣，不與人結怨，高高興興地在一起，能藉此短暫相處的機緣，彼此相知而相惜，相互地給對方留下一個良好的印象。那麼，當緣盡情了的時候，心中坦蕩，也就沒有什麼好傷感遺憾了！
可惜，世人能看透這個道理的不多。許多人，在遇境逢緣的時候，迷惑顛倒，不能好好把握這種短暫不易的因緣。當彼此相處時，一昧地挑剔對方的缺點與毛病，嫌東嫌西；甚至對於過去常常掛在嘴上所稱頌的優點，當事過境遷，也成了缺點，變得一無是處。
問題的癥結在哪裡？主要的關鍵在於，凡一切人事物，都在變化，世間沒有一樣東西是不變的。由於習氣的使然，人的觀念、看法和想法，都在變化當中；好的事情，看久了，就逐漸認為是「理所當然」的，本來就應該如此，所以不再加以珍惜、欣賞。那麼，所剩下的只有缺點，於是越看越不順眼，最後就一拍兩散。
現代的社會，無論是歐美，或是中國、台灣，離婚率都在爬升，據統計，已經達到了五分之三；也就是每五對的夫妻當中，有三對離過婚。故而，專家學者們，都在研究兩性問題。記得電子媒體，在一次談論「如何維持兩性婚姻和諧」的座談中，專家建議維持婚姻最好的方法，就是只看對方的優點，不看對方的缺點，彼此就能相安無事。沒想到，台下立即就有一位女性觀眾回應：「對方沒有優點！」專家先是愣了一下，回過神來，笑著說：「你很有和勇氣。既然，對方沒有優點，你還敢嫁給他，勇氣可嘉！」引得全場哄然大笑。
我們試想，男女之間的關係如此；同理，子女與朋友之間的關係，不也是如此嗎？如果，我們不能珍惜對方的愛心與關懷，而把這種愛心與關懷，視為「理所當然」之時，即不再心存感激，則那一份情感，或是關懷，就成了一種負擔，進而化成了壓力，或變成了抗拒與不耐。所以，世間上的人事物，都在剎那變化，我們不能寄望於某種程度的期待。當有所期待，即是一種執著，則相對的就有失落感。
了解了這個道理，我們不可以認為，一切相，一旦消失了，即不存在了，就可以毫不在乎。例如，人死了，就一了白了，什麼都沒有了，就像燈滅了，看不見，就以為什麼都沒有了。若如此想，就落入了斷滅相。須知，世事無常，剎那變化，由好而壞，由壞而轉好。外在境緣的美醜、福禍、吉凶、得失，是相互更迭，變化無常的。此時好，下一刻或許就不好，就如同氣候的變化一樣，陰晴不定。人死了，不是一了白了，而是轉生到另一個世界去了，生死死生，生滅不息，就像日夜交替不停；白天來了，黑夜就走了；黑夜來臨，百日就消失了。如此日夜循環不息，不是這個現象消失了，就不存在了，只是存在的緣暫時消失了；當下次緣具足的時候，它還是會出現的。
如果，我們能了解「緣聚緣散」的現象，是宇宙萬象生起與消滅的條件與因素，明白「緣聚則有，緣散則滅」，而「緣」的本身，是變化無常，剎那不住的。能明白這個道理，則我們對於一切現象，就不會那麼執著，而有所分別、取捨了！因為，那將是多麼的虛無縹緲，根本就靠不住！
人生即是如此，宛如天空的浮雲，隨風飄逝，聚散無常，所以古人比喻人生，就像白雲蒼狗，變化無常，起起伏伏。因此，人生得意時，不要趾高氣昂，一副氣勢凌人，覺得不可一世，那只不過是彈指之間而已。當人生不如意的時候，也無需垂頭喪氣，意志消沉，就像走到了盡頭，覺得已經沒有希望，了無生趣。古人說：「山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村」，所謂的物極必反，否極泰來。
外塵境界相的順逆、美醜，都是剎那更迭的，沒有永遠的好，也沒有永遠的不好，因此不要沉湎於這些剎那變化的境緣之中。我們尤其要明白，境界的好壞、美醜，是決定於我們自己一念的覺與迷！覺悟的人，即便遇到了逆境惡緣，也能視為是砥礪身心，磨礪我們意志的逆增上緣。若能覺悟這個道理，何來不善的境緣？
一般人以為，「斷滅相」與「常相」，是相對的兩個極端，但它們卻是一體的兩面。雖然是兩個不同的面相，但這種現象，卻是剎那變化，相互的交迭。說它斷滅，不存在了，它又悄悄地出現；說它存在不變時，它又驟然消失得無影無踪。所以，執「常」或是執「斷」，都落入了相對兩邊的邪見之中。而事實的真相，是「非斷、非常」，「即斷、即常」。
如果，了解「斷即是常，常即是斷」，任何現象的生滅，只是隨緣產生的幻相。若不去執著，就不生煩惱，即能自在無礙！否則，就跳進了泥淖之中，陷入相對兩邊的框框裡面。如果，不能明白，一切相，「緣起性空」的道理，執著在「有無」的觀念上，就會作繭自縛，產生無盡的煩惱。所以，佛對「著相」的眾生，說「色不異空」，目的就是為了勸那些人，不要執著眼前的境界相，以為是存在的「真實」相，或者是「相滅即空」，而不復存在了！因為，一切相，都是緣起的現相，無非業因果報，相續存在的幻相；這種現象，是生滅不息的，不是斷滅相，一消失，即不復存在了。知道了「色不異空」的道理，就能斷除煩惱，轉凡成聖，入二乘人的境界。
「空不異色」，是針對二乘聖者而說的。因為，二乘聖者，已經破了我執，不再執著「身」是「我」，知道「身」是四大五蘊假和而成的幻身；人死之後，「身」雖然壞滅了，但「神識」隨著這一生，所造作的善惡業力，投身到其它道中受報。身只是暫時存在的假相，不可以執著，否則就生煩惱。
二乘人破了「我執」，知道「身」是「假」，故不再造作身口意三業；「見思」惑斷了，出了三界六道，了脫了生死煩惱的樊籬，轉凡成聖，入了聖人境界。但是，他們只破了我執，「法執」仍在，對宇宙自然界的現象，仍然不解。他們認為，沒有了我，則身心世界，一切法，也空了。於是，執著於空。
既然，一切法，無自性，都是因緣生法，當體即空，了不可得，哪裡還有眾生？因此，眾生也空了。所以，二乘人，只顧自度，而不願涉世度生，做一個「自了漢」。這種只知自利，而不能利他，知曉得「獨善其身」，不肯「兼善天下」，故稱為「小乘」。
小乘人，沉醉在涅槃寂靜的法樂之中，不肯出來，但他們卻不知道，自己執著於空，所證的是「偏真涅槃」，並非如來果地上的大涅槃。因為，一切法空，無自性，不可得，連「空」亦不可得。如果還執著在法空之中，修證即誤入了歧途，故所證的涅槃，稱為「偏真」涅槃。主要的關鍵，是見理不真，雖見我空，證「無我法」，但仍不明白，一切法也空。此處所說的空，是一空到底，是「畢竟空」，所謂的「人空、法空、空亦空」，入了「三空三昧」的境界。
如果，能證到一切「法無我」，則「法執」也破了，這時真正契入了「諸法實相」的境界，出了十法界，入一真法界。到此境地，即破無明，證法身，搖身一變，由權教菩薩，證入了實教菩薩，法身大士的境界，非但了斷了「分斷生死」，也破了「變異生死」，是分證菩提的大菩薩。
佛為二乘人說「空不異色」，是為了破除二乘人的「法執」，說明一切法，緣起性空，不可得，不可執著為有。固然，「有」是一切煩惱的根本，但也不能執著於「空」，因為現象，雖然是緣起幻有的現象，是空無虛妄的，但仍然不可以「壞相」，否定這種現象的發生，所謂「相有體空，事有理無」。「相」是存在的幻相，如果滅相，說它不存在，就著了「空」見，墮入了邪見。比方說，有人拿了一個杯子來問我們，「這是什麼？」如果我們的回答：「它是空的，根本不存在」。那麼，肯定被人認為是精神異常，不是瘋子，就是傻子，非我族類。這就是不明事理；一個不明事理的人，怎麼與人相處？更妄言要教化世人了！
二乘人，只知「緣起性空」的道理，卻不明了「性空緣起」的現象。「體」是空寂的，是清淨寂滅，一塵不染，但是它可以「隨緣」生起一切的現相 。雖然，這個現象，不是真的，卻不能否定現象的發生。如果，否定這種現象的發生，即著了空相。就像鏡子照物一樣，照的清清楚楚，明明白白的，但是鏡中物，畢竟是空無的。
假相歸假相，只要我們看得清楚，知道它是假的就好，就不要去執著它的存在，而從中產生了妄想、分別，進而有了取捨的造作。那麼，我們的心，就能清淨無礙，自在解脫，不會被外塵的境緣所困擾了！我們千萬不能否定它的存在，只要不放在心上就好。如果，境界現前，不去理會眼前的境界相，放著不去處理，就等於逃避現實，否定它的存在，那就著了空相。
事實發生了，就要面對，好好地處理；只是處理過後，不要放在心上。因為，事相的發生，是存在的，但它的體性是空無的，剎那即過。明白了這個道理，就不會計較它的得失、成敗與利弊的結果。我們只要在處理的過程中，盡心盡力，就圓滿了，其他的自有因緣，就不必去分別計較，這才是「空」的真諦。
所以，佛勸二乘人，不要著了空相，因為萬法的生起，皆是「緣起」的現象，不可「壞相」，所謂「空而不空，不空而空」。能如此理解，才能破除法執，契入「實相般若」的法界。
「色即是空，空即是色」。這兩句話，是針對權教菩薩而說。權教菩薩，即圓教七信位以上至十信位的菩薩。雖然出了三界，斷了見思、塵沙煩惱，我執已破，但法執仍在，還未破無明，證法身；也就是還沒有「明心見性」，入佛知見。所以，「所知障」未除，見理不圓，不明白「色」與「空」，是一不是二。實際上，色與空是一體之兩面，不可分離，是即一即二，即二即一，亦即是「色空圓融不二」的現象。
權教菩薩，雖然明白了「緣起性空」的道理，知道一切相的生起，是緣生的現象，所以是幻有。因為它的無常性，剎那變化，沒有一個獨立不變的自體存在，故說是「空無」的。但他們並沒有徹悟到，一切相「性空緣起」的道理；也就是說，一切相，皆是自性所生，是我們的「真如自淨明體」，隨緣所產生的妙用。就如同「鏡」與「影」之間的關係一樣；鏡子是「體」，影子是鏡子所呈現出來的「相」，是虛妄的。然鏡與影，卻不可分離；鏡無影則不成鏡，影無鏡也不能顯影，所以鏡與影，是一體之兩面，不能獨立存在。古德以鏡與影來比喻「性」與「相」之間的關係；性是體，相是體所現的相，有體即有相用。所以，「相即是性，性即是相，性相不二，理事圓融」。
我們如果明白了這個道理，則無論外塵境界相的千差萬別，如何的紛紛擾擾，都無法迷惑我們的心智為其所動。因為，我們了解，眼前的境界相，皆是自性隨緣所生之相，無非虛妄。既然是自性所生法，即「心現識變」的現象，又何來的差別相呢？！境界的美醜、善惡，只在自己一念迷悟之間而已。
能了解這個道理：「一切法唯心想生」，宇宙萬有，皆是「因心成體」，明白「心生則一切法生，心滅則一切法滅」，就能契入「空有不二」的境界，所謂「真空妙有，妙有真空」，入空有圓融無礙，不思議的境界。這即是圓教初住位以上實教的菩薩，已破無明，證菩提，顯法身的大菩薩。