憨山大師說：「炎炎火宅中，一片清涼地」。 清涼地就蘊藏在火宅之中，亦如「火中生蓮」； 「火宅」指的就是我們現前這一念百醜千拙的心 火。這一念心，千迴百轉，起伏不停，日有所思， 夜有所夢，隨境遷流，流轉不息，想的盡是人我是 非、名聞利養、聲色貨利的事：什麼你錯、我對， 或者他好、我壞，竟日為了這些雞毛蒜皮，微不足 道的小事，斤斤計較，迭迭不休，故而煩惱熾盛。 每當隨緣遇事時，總是檢討別人的多，而反省自己 的少。雖然受持了三歸五戒，或出家具足戒，成了 佛門弟子，心中自有一把戒尺，可惜的是，這把戒 尺，只曉得拿來戒人，而不知道用來戒自己。這就 是所謂的：「寬以待已，嚴以律人」。 　　

一個人，眼所見，耳所聞，口所說，意所想 的，如果都是一些人我是非、自私自利的事，或總 離不開世間名利權情的糾葛，顛顛倒倒的，則心中必定煩惱不堪。這一念心，若不能心懷感恩，而能 善解、包容、知足，則遇境觸目必然處處掣肘，不 能左右逢源；換句話說，心中的菱角愈多、愈尖， 則所碰觸的挫折與痛楚也就愈多、愈刻骨銘心。殊 不知，煩惱是自找的，所謂：「天下本無事，庸人 自擾之」。 　　

須知，這些生活中的境緣，無論順逆、善惡， 皆是自心所感召來的。誠如《達摩二入四行觀》所 說的：「一切苦受，乃往昔無數劫中，因一念迷失 了本性，故而棄本從末，隨業流轉，造作諸業，多 起冤憎，違害無限，所種下的因。今雖無特別的過 錯，然而過去的宿殃，惡業果熟，遇緣而起現行， 所以才遭此報。而這種三世因果的報應，非天非 人，所能明白」。 　　

坦白地說，這種累世以來所種的恩恩怨怨，這 本糊塗帳，早已算不清楚誰欠誰多一點。就如同夫 妻之間吵架一樣，「公說公有理，婆說婆有理」， 根本說不清楚，到底誰對？誰錯？只有在業緣現前的時候，欣然面對，甘心受，情願還，才能盡早了 卻生生世世無始以來相互的糾纏，不要讓這種愛惡 情仇的糾葛再繼續牽扯不清。否則如此惡性地循環 下去，將永無止期。 　　

世出世間的事不外乎「因果」，皆是「因果報 應」的現象。唯有真正了達「因緣果報」的真諦， 才能面對眼前順逆、善惡的境緣而無動於衷，一切 隨緣。只要堅定「正念」，認得自己的本心，識得 萬法的虛妄，才能作得了自己心中的主人。無論妄 心如何地生滅，任由他去，不要加以理會，則真心 自然現前；真心現前，即能無憂無惱。 　　

修行最重要的就是一個「忍」字。所謂「一切 法無我，得成於忍」。如果能忍受外在境緣的順 逆、善惡所帶來的煩惱，使這一念心能如如不動， 安住在「正定」之中，就有無量恆沙的功德。就如 釋迦牟尼佛，過去修菩薩道時，曾為忍辱仙人。因 為能忍，所以成就了忍辱波羅蜜；最後，端坐菩提 樹下，也因為忍心不動而降伏了魔軍，圓成無上正等正覺。 　　

「忍辱多力」，仁人君子心中自有一處安樂之 地；而這一處安樂之地是風吹不入，雨打不溼，所 謂稱、譏、苦、樂，利、衰、毀、譽，「八風」境 界所不能侵，亦不能染的地方。人生道路上，能忍 則安。若因一時的意氣用事，遇事而不能忍，小則 壞事，大則傷身害命。俗話說：「小不忍則亂大 謀」，又說：「退一步想，海闊天空；忍一口氣， 則保百年身」。可見得，忍辱的功夫是多麼的重 要。修道人若不能忍，瞋心一起，則火燒功德林。 所謂「一念瞋心起，百萬障門開」。 　　

我們遇事觸境，無論善惡、順違，都要保持這 一念心不動，了了常知，則心中就有無量的光明、 智慧、定力，與神通。佛法所說的「忍辱」，是最 真實的智慧。世人不了解這種道理，有了委屈，受 了屈辱，尤其被人冤枉、陷害時，心中更是忿忿不 平，到處找人評理，訴說自己的委屈，或急於為 自己辯解、喊冤；這不是佛法，也不是修行。古德說：「佛法本無諍，諍者失道意」。修學佛道， 修的是這一念心清淨，心中無念、無相、無住，這 一念心清淨即「如如佛」。若心中還有是非人我、 忿忿不平，或愛惡情仇的念頭存在，即與「道」悖 離，而相行漸遠了。 　　

忍人所不能忍，才是佛法，即使受人冤枉、誣 陷，也不抱怨，要有打落牙齒和血吞的忍心。因為 事情總有水落石出、真相大白的時候；一旦水落石 出，真相昭然，那種豁達的心量更能獲得大眾的尊 重，這就是一種功德。忍，不僅是在逆境中要忍， 順境更要能忍。一般來說，在逆境中修忍辱比起在 順境中的境界要來得容易些。因為逆境時，在身心 上都受到煎熬，困苦不堪，唯有動心忍性，咬緊牙 關撐過去，才能增加自己對環境的抗壓性，與增強 自己「處變不驚」的能力。 　　

相對地，在順境中要「忍心不動」，就不容易 了。例如，人在富貴的時候，很難不意氣風發、頤 指氣使，一付趾高氣昂的樣子。當看到自己喜歡的東西，卻硬要壓住心中的慾望，隱忍不發，或者美 色當前，要求自己有坐懷不亂，不動於心的功夫， 這些很不容易做到。所以佛經上說：「忍色、忍欲 難」。然而，若能一念返照，忍得下來，心就能得 到清涼、解脫。須知，忍耐並不是一種懦弱，反到 是強者的行為；沈默無辯也不是麻木不仁，有時反 而是對世事的一種練達與洞明。俗話說：「學到深 處意氣平」。佛門也說：「是非不辯是解脫」。佛 在《遺教經》中說：「忍之為德，持戒、苦行所不 能及；能行忍者，乃可名為有力大人」。 　　

唐朝有位宰相名婁師德，學問淵博，品德高 尚。他的弟弟也頗具才華，後來被外放派任州牧。 上任前，向兄長辭行。婁師德告誡說：「我在朝中 為官，雖然位極人臣，當了宰相，但遭許多人的 嫉妒、毀謗。你現在被派任州牧，一定有人在背 後毀謗，或嫉妒你，說你的閒話，說你的派任是 因為靠裙帶關係，因而想以惡言，或惡人加害於 你。那時，你該怎麼辦」？弟弟回答道：「請您放心，我會謹守一個『忍』字，相信必能保全自己的 性命」。婁師德又問：「如果有人當面毀謗你、罵 你，你如何反應」？弟弟說：「我不理他，一笑置 之」。婁師德說：「假使你這一笑，人家更氣，馬 上朝你臉上吐口水，你怎麼辦」？弟弟說：「我不 會跟他計較，把口水擦掉就是了」。婁師德聽了之 後，很擔心地說：「我最不放心的，就怕你會這麼 做」。弟弟不明白地問：「我只是擦去口水，又沒 有與他計較，您有什麼好不放心的呢」？婁師德解 釋道：「人家已經氣到了極點，才吐你口水，你雖 然沒有跟對方計較，但一付很不宵理會的樣子將口 水抹掉，對方豈不是更氣。所以，我才替你擔心。 在這種情形之下，平息對方最好的放法，就是讓口 水在臉上自然乾了就好」。這就是「唾面自乾」的 成語來源。我們試想：修世間法，尚且要有這種忍 辱的功夫，更遑論是修出世間能了生死、斷煩惱 的無上大法，那是否更需要有絕對堅忍的功夫才 行！？

佛法沒有別的，講的就是一個「忍」字。菩薩 六度波羅蜜以「忍辱」為前方便；有了忍辱，才談 得上「精進」；有了精進，才有「禪定」與「般 若」。不僅成就佛道，離不開忍，度眾生也要能 忍，因為眾生，冥頑不靈，剛強難化，要有絕對的 耐心才行。能忍，則不僅能成就世間的家業、事 業，也能夠成就出世間的道業，最後圓滿無上的菩 提果覺。 　　

修行念佛，想要這一生就能得自在快樂，成就 往生西方極樂世界的功德，還是要能夠「忍」。念 佛人必須視世間的榮華為芻狗，名利如糞土，了知 眼前所有的一切無非只是過眼雲煙、陽燄空花而 已。人生在世，既然如電光石火，轉眼即逝，世間 繁華，不過片刻，為何不趁此未老、未病之際，撥 棄世事，放下萬緣，專心操辦自己的生死大事。 　　

能得一日光景，則念一日佛名，能得一時功 夫，則修一時淨業，要為自己往生的大事預辦盤 纏。平日念佛功純，方能消除業障，臨終始得正念，感佛來迎，西歸蓮界。然而，這些都得要靠 「忍辱」的功夫才能一舉成辦。古德常說：「此身 不向今生度，更待何生度此身」，故念佛學人，應 當把握稀有的因緣，信願念佛，求生淨土，方能上 不負佛恩，下不負己靈。此生若不能精進辦道，一 旦大限到來，眾苦逼迫，正念一失，則隨業流轉， 萬劫不復。經云：「三途一報百千劫，旦復人身了 無期」。吾等念佛學人，如何能不引以為鑑！