上次講到「般若」與「世智辯聰」的差別。明白了「般若智」即是「無分別智」；也就是說，能幫助衆生斷煩惱、了生死、出三界、離苦得樂、轉凡成聖的智慧，才稱之為「般若智」。而世智辯聰，只是凡夫世人的小聰小慧。這種聰慧不能幫助我們斷煩惱、了生死、離苦得樂；充其量，只能得一些世間的學問與知識罷了。即便求得了高的學位，擁有了社會的名望，或賺了許多的錢，坐擁了名利與財富，坦白說，那也不是世間的智慧所帶來的！
那麼，這些名聞利養、富貴榮華是從何來的呢？佛說：世間的一切現象都是「果報」，無非是「因果感應」的現象。也就是「種善因得善報，造惡因受惡報」的一種因果報應的現象。所謂：財布施得財富，法布施得聰明才智，無畏施得健康長壽。一切都是有因有果的現象。有詩云：「有因有緣事易成，有因無緣果不生；不信但看寒江柳，冬去春來枝枝新」。佛法講的就是「因緣」生法。凡事必須因緣具足才行，所謂「單因不生，獨緣不具」。因緣具足了，才能水到渠成，否則必定徒勞無益。
至於「般若智」與二乘聖者的「空慧」有何不同？二乘人，指的是聲聞與緣覺。他們所證的慧是「一切智」；也就是明白世間的一切現象都是「緣起空性」，沒有自性，了不可得的一種情形。知道「身」是幻有，是「四大五蘊」假和而成的「假我」之身。四大，即地水火風；五蘊，即色受想行識。「色」，指的是外面的境界相。當六根接觸外在的境界相時，就有了苦、樂、憂、喜的感「受」；有了感受，就會有思「想」的行為；有了思想的「行」為，接著就有意「識」的分別。於是，就會累積一些生活經驗的法則。比方説，與人相處，迎賓送客、待人接物，要如何地做才會做得好，做得令人滿意等等。「色」是境界，是色法，而「受想行識」，屬於「心法」與「心所有法」。無論是心法、心所有法或是色法（境界相），彼此相互為因，互為表裏，不可或缺；換句話說，外面的境界相即是「自心」的顯現，自心即是外在的境界相。故「心境不二，唯是一心」而已。
既然，境界相的美醜、善惡、吉凶與禍福等等，只在自己的當下一念，哪有真實的，無非都是虛妄的幻相而已！就如同我們的身體一樣，乃四大五蘊假和而成的。所謂：「緣聚則有、緣散則滅」；當緣散時，人即死亡，身體隨即燒成了灰燼，或變成白骨，經過若干年之後也物化了，亦不復存在！
我們試想：連我們的身體都是假我之相，請問哪有什麼「身心」以外的世界存在呢！世間的一切物質現象都是緣起空性，分析到了最後的結果，就是實子、中子，與電子；再進一步說，就是一種能量與波動的現象而已。哪有一法是真實的？這種現象，現代的科學已經證明了。其實，佛陀在三千年前早就已經把這種事實真相告訴了世人，而且還說得非常的詳盡。
《金剛經》說：「世界是一合相」。也就是說，世界是由一微塵粒所組成的。而這種微塵質粒的大小，連高倍的顯微鏡都觀察不到，只有阿羅漢的「慧眼」能夠見到。就是因為世界是一合相，並非真實，人也是四大假合之體。所以，阿羅漢要出離三界之苦，不再入這個虛妄的世界中繼續輪迴，受這種無妄生死輪迴的苦惱。
因為人生在世，有生老病死的苦，有愛別離的苦，有求不得的苦，有會憎怨苦，還有五陰熾盛苦等這麼多的煩惱，而且人生不如意的事，時常八九，常常事與願違。既然，有這麼多的煩惱與痛苦，何必還要在此娑婆世界繼續受此輪迴的業報之苦呢？為什麼不能好好地修道，以求脫離此三界六道的業海，入清淨寂滅的「涅槃」之樂呢？
所以，二乘聖者，厭離生死、欣求涅槃。但二乘人的知見並不圓滿，雖然破了「我執」，出了三界，了斷了生死煩惱，「法執」仍在，對宇宙萬法的事實真相還不明白。他們不曉得除了「人空」之外，萬法的現象也是空寂的。哪裏還有一個「涅槃」的存在？換句話說，涅槃也是虛妄的。
因為人有「生死」的煩惱，所以佛才說有「涅槃」的法樂，其目的就是要世人能夠厭離生死的苦惱，而欣求涅槃的法樂。這是佛陀教化衆生，破除「執著」的一種「方便」之法，而非「真實」法。就好像小學生不喜歡上學讀書，做老師的，必須連哄帶騙的先誘以一些利益，想盡各種的方法，哄他們上學。然後再予以教化，讓他們明白上學的好處與重要性。所以，佛陀教化衆生先「以欲勾牽」再令入佛智；換句話說，教化衆生必須觀機逗教、應機説法，才能達到教化的功能與意義。
二乘人雖然悟了「身」是假有，但不了解世間的一切法（相）也是因緣假和幻有的現象。雖然現象界的一切法都是緣起空性，沒有自體，了不可得。但這種現象是「空而不空，不空而空」，也就是一般所說的「真空妙有，妙有真空」的現象。誠如《心經》開端所說的「色即是空，空即是色」。因為一切法都是緣起的現象。緣，聚散無常，生滅不已，剎那不住。那麼，由緣所產生的現象，也是變化無常，沒有定相；在這種生滅無常的萬象之中，那一法纔是真實的呢？所以說，緣起無性，當體即空，了不可得！
二乘聖者，雖然破了我執，斷了「見思」煩惱，不入生死輪迴的業海，但不肯涉世度生，寧願做一個「自了漢」。所以佛呵斥二乘人為「蕉芽敗種」，墮無為坑。只因為他們知見不夠圓融，只知道「空」，卻不明白「不空」的現象。所以，沉空守寂，不肯發心度生。因為他們認為身是假有。既然，身是假有，哪裏還有什麼衆生可度呢？
所謂：空而不空者。須知，空的是「理」體。體是空寂的，但可以隨緣而現一切相。所現的「相」，是不空的，它是「因果報應」的現象；也就是「造什麼因，就得什麼報」，是一種「善惡果報，如影隨形，絲毫不爽」的法則。宇宙自然界的現相，是「相有」而「體空」的現象，故而不可說其有，也不可說其無。這種「非有、非無」，「亦有、亦無」的現象，就是宇宙人生的事實真相。所以《心經》上說：「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」。這種「色空不二」的現相，就是佛與大菩薩所證的境界，亦即所謂的「般若智」。
了解般若實相的智慧，就應該明白「空不礙有，有也不礙空」，「空」、「有」本來就圓融無礙。若確實明白般若實相的智慧，那麼立身處世於一切進退應對之中，就能左右逢源、頭頭是道，不會處處有所障礙了。換句話說，面對一切境緣時，無論順逆善惡，或者是吉凶禍福等，皆能處之泰然而怡然自得了，不會被眼前的境緣所迷惑顛倒。因為明白了一切法緣起體空，了不可得，沒有什麼好分別、執著的！所以當現象發生時，就不會執著於眼前境界相的美醜、善惡與窮通等得失的因緣。這就是所謂的不著「有」相。
若能進一步的理解，眼前的境界相就是宿世「業力」所召感的一種果報，無非是因果報應、自作自受的結果，更有什麼值得抱怨，或者可以抱怨的呢？故一切善惡、好壞的結果都要甘心受、情願還。因為人生就是「酬業」而來。能透悟這個道理，當境界現前時，就能欣然地面對、勇敢地承擔，好壞皆宜，無憂也無喜，得失皆能隨緣，這就是不著於「空」。如《達摩二入四行觀》所說：「今雖無犯，是我宿業，惡業果熟，非天非人所能見與，甘心甘受，而無冤訴」。也就是說，這一念心若能於一切境緣中「不即不離」，能遠離空有的兩邊，這念心才真正的清淨自在而解脫無惱了。