佛法傳到中國之後分為五宗八教，而修證的方法無論是從哪一門下手，最終都歸於一念清淨心，歸於中道實相。什麼是中道實相？簡單地說，就是宇宙人生事實的真相。

《中庸》云：「喜怒哀樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也」。這裡所謂的「喜怒哀樂之未發」者，是說當喜怒哀樂的情緒還未發起之前，這念心是清清淨淨、明明白白、寂然不動的，而這念清淨靈覺寂然之心稱之為「中」。「中」以佛法來説，即是中道實相。如果，起心動念有了諂曲、阿諛、不正等邪思、邪想，就會產生許許多多的痛苦與煩惱，於是成了「衆生境界」。

世人皆有七情五慾、喜怒哀樂的情緒。然而，在喜怒哀樂的情緒尚未發動之時，當下這一念心在哪裏？如果，當下這一念心能清清楚楚、了了常知、如如不動，沒有妄想、昏沉，這就是「真如」之體。如果，不能清明在躬，而隨境生心，不時地在這裡起昏沉或打妄想，那麼，「如來藏心」即成了「如來藏識」，由真心而轉變成妄心。

修行的目的就是讓我們這一念心能安住在「覺性」不動，堅定正念，使這念心能清楚明白，還能作主，不受外塵境界的干擾。

「發而皆中節」是說，這念心起作用時，能恰到好處，且進退有據，不失禮度；也就是說，我們這念心當然可以嬉笑怒駡，但一切的言行舉止都需符合禮節法度，不能越愈，這就是「中節」。這念心，有體、有用，若起心動念時，都合乎中節，就是行於「中道」，也就是真正的菩薩行、如來住世，

有人質疑：佛法講的是中道，教導世人不喜、不悲、不瞋、不愛，要以「平常心」來對待週遭一切的人事物。那麼，在日常生活中，如何地做才符合不喜不悲、不瞋不愛呢？比如説，當子女很興奮地打電話告訴我們他申請到一所好的學校，以及全額的獎學金。在這種情形下，我們是否也不能以喜悅的心來分享他的成就，而且還必須一本正經的以很嚴肅的語氣來表達我們的情緒，如此才稱得上是不喜不悲、不瞋不愛嗎？果然如此，那不是令人掃興，也太不近乎人情了！或者，當我們遇到逆境惡緣的時候，心中雖然悲切難過，卻不能發洩出來，還必須掖著、藏著，佯裝無事，這才叫作平常心？如果，我們以這種方式來理解「中道」的義理，那麼就完全曲解如來的真實義了。

佛法所說的「中道」，其宗旨在教導我們不於境上生心，要我們能常離諸境。因為諸法無常、剎那不住，一切相的生起，都是緣生幻有的虛妄之相。所以，不要執著於眼前種種善惡、順逆的境緣，而有所分別、取捨，以致當境界發生變化時，無法接受因外緣的變化所帶來的種種煩惱與痛苦。

佛法的修證要我們「離念」、「離相」，對任何境界不生罣礙，時時能返觀覺照，保持這念心清清楚楚、明明白白，作得了主；能作得了主，就是「正念」，即是「正覺」。如果在境上有念，則念上必起邪見。因為凡夫世人，眼見色、耳聞聲，常常為五欲六塵的境緣所迷惑，於是，見色心喜、見異思遷，有了愛惡、取捨得失的念頭，因而衍生了無盡的煩惱。

所謂的「不悲、不喜、不愛、不瞋」，這幾句話的含義是教導我們，面對人生種種不同的境遇時，應有的一種正確的態度與認知。不悲不喜、不愛不瞋，不是說我們不可以有喜怒哀樂的情緒。須知，人是感情的動物，如果沒有了喜怒哀樂，那不是形同草木一般沒有了知覺。既然，人是感情的動物，當然有喜怒哀樂的情緒；有情緒就需發洩，否則即違反了自然的定律，而終將抑鬱成疾。

然而，發洩情緒必須恰到好處，不能隨興而發，或者是過無不及；也就是說，該高興的時候才高興，該傷心難過的時候，才傷心難過，不要隨意地發洩或不當地抑制自己的情緒，情緒的發洩必須適中，這就是「發而皆中節」。

如果，遇到好事，過度地高興，以致得意忘形，就會樂極生悲導致不良的後果。或當逆境惡緣臨身時，過度的悲傷、沮喪，甚至一蹶不振、自暴自棄、自甘墮落，非但於事無補，反而成了自我戕害。凡事若皆能「中節」，行的即是「中庸」之道，即能契合「天下之大本與達道也」。能行中庸之道，便能心得輕安；心得輕安，即能自在無礙、解脫無惱。人人如此，則百姓安康，天下和樂，世界清明。

莊子說：「至人之用心若鏡；不將不迎，應而不藏」。這就是聖人面對事情發生時所異於常人的態度。「至人」，即聖人。聖人之所以稱之為聖人，只因為他在面對一切人事物的順逆善惡境界時，能心如止水，不於順境中起貪愛，也不於逆境中生瞋恚、障礙、嫉妒之心，這念心能安住在「正定」之中，如如不動，心如明鏡，了了常知。

而「不將不迎，應而不藏」，說的是「真如」之「用」。當六根接外塵境界時，反映出種種不同的境緣，無論這種境界是好？是壞？是吉？是凶？都應而不藏；也就是說，一切境緣都不放在心上，使這念心清清淨淨，猶如雁過寒潭一般，不著一點痕跡，讓這念心，就像明鏡一樣，能隨緣應物，無所不照，照的是清清楚楚、明明白白，沒有分別、執著。而且物來即照，物去不留，不著一點痕跡，誠如禪宗祖師所說的：「百花叢裏過，片葉不粘身」。這就是真如之「體」。

不將不迎，所說的是中庸之道；也就是凡事不預設立場，無論順逆、善惡的境緣現前，既不歡迎、也不排斥，保持平常心，使這念心寂然不動，不被外塵境界所污染。若這念心常在正念之中，能不染萬境，於一切境緣無所住，就能真性常在、任運自在。所以《華嚴經》云：「不起凡夫污染心，即是無上菩提道」。

人人都有見聞覺知，可是衆生的見聞覺知常起分別、執著，有取、有捨，不時地造作惡業；而取捨、得失就是相對的境界，所以不清淨，常生煩惱。修行的目的就是要「悟」到這念心「無念」、「無相」、「無住」，本來沒有生滅；一切的現象無非都是唯心妄動所產生的妄覺而已，並非真實之相。能悟到這念心清淨無染，了了常知，就能自在、無礙、解脫。

大乘佛法的修學，是定慧等持，不是先定後慧，或先慧後定，而是頓悟自心，直了成佛的法門。所謂：「一修一切修、一悟一切悟」。然衆生根性不同，有優劣的差別，而佛所說的法門就在對治衆生種種不同的根性，所謂：「應機説法」、「觀機逗教」。所以纔有頓漸之說。頓者，是先悟後修；而漸者，是先修而後悟。其實，頓漸不二，沒有差別，只在行者的善根、福德、因緣不同而已。

無始劫來，衆生的見聞覺知始終在妄想當中，若能一念覺悟而起心漸修，由事入理；修了種種法門，無論參禪、誦經、持咒還是念佛，最後若能歸還於無修，就是圓融法門，也就達到了頓漸一如，否則就會執一而非他。

修行若能明白這個道理，時時刻刻不離當念，明白這念心究竟在哪裏？如果，能修一切善，無善不修，能斷一切惡，無惡不斷，最後善、惡兩亡，知道善不可得，惡也不可得。這一念心超越了兩邊，當下一念清淨、如如不動，就能見到自性的如如佛了。