佛法一大藏教，所闡述的理論歸納起來不外乎「緣生」論與「因果」律。這説明了宇宙森羅萬象的起源無非「因緣」生法，也就是說，一切相的源起必須所有條件具足了才會生起種種的現象；換句話說，宇宙現象界種種情形的發生，非自然而成、非依他而生、亦非自他共生，也不是沒有因緣而產生的。

龍樹菩薩在《中觀論》説：「諸法不自生、亦不從他生、不共不無因，是故說無生」。正因為一切法的生起皆是因緣和合而有，然緣生無性，無常變化，所以是幻有，而非真實之相，故說是「無生」。

外面的境界相和我們現前的這一念心是息息相關，互為彼此，不可或缺的。經云：「心因境而有，境因心而生，心境不二，唯是一心」。我們的這念心往往受到外塵境緣的牽動，因而心隨境轉，聞風起舞，搖擺不定，作不得主；然而外塵的境緣同時也受到心的影響而改變。例如，當心情好的時候，縱然只有清粥小菜，亦津津有味、覺得清涼爽口；可是，心情不好的時候，雖然美食當前或食前方丈，也是索然無味、食不下嚥。可見得，「心」與「境」相互影響，彼此相因而生，互為表裏，是「一」不是「二」，乃一體兩個不同的面相。

明白了這個道理，如果想轉境，或者想要消除業障，就不能用逃避的方法。生活在二十一世紀科技發達、物質昌明的Ｅ世代裏，人類為了貪圖物質的自我享受，恣意地掠奪大地的資源，不惜後果地大肆破壞我們所賴以生存的地球，就連原始雨林一片森林處女之地也被濫墾濫伐破壞的面目全非，使得許許多多的動植物慘遭滅種的命運，而頻臨滅種的更是不計其數，以致造成了整個地球生態的失衡。

再加上，毫無節制的大量排放廢氣物，嚴重地污染空氣、水源；同時為了個人的食衣之慾，無限量的捕殺生物、殘害生靈。這些等等，致使地球的生態與氣候環境產生急劇的變化，故而造成許多重大的災害。例如，溫室效應、聖嬰或反聖嬰的現象，以及颶風、海嘯、地震、土石流等種種的災難頻頻地發生，而且一次比一次的嚴重。這種天災人禍，對人類而言，可説是史無前例的浩劫。

於是，有些預言家、宗教家、或者一些江湖術士，高談闊論，言之鑿鑿的預言世界末日什麼時候到來？應該如何地避免這些災難的發生等等，種種的言説不脛而走，再配合一些媒體的宣傳，有關世界末日的傳聞就在坊間不斷地盛傳。許多人見了面，茶餘飯後所談的就是世界末日什麼時候來臨？真的會來嗎？彼此見面，口語相傳，搞得是人心惶惶、心神不寧。更有的人，驚惶失措，到處打聽一旦世界末日到了，應該到什麼地方去避難。這種現象真的是荒誕不稽，令人可笑！

如果，我們不明白，一切法唯心想生，離開了這一念心，實在無有一法可得，誠如《華嚴經》所說：「一切法唯心所現，唯識所變」。我們若以為心外有法，而拚命地向外馳求，那就是入海算沙、緣木求魚，一無是處！

有些人認為現有的環境不好，想要離開，另覓他處安身、發展。假使這念心不安的話、業障沒有消除，走到哪裏都有障礙。如果業障消除了，這念心得到安逸，福德就現前了，則走到哪裏都是淨土。

我們想想：無論走到哪裏，是否都有老病死的苦惱；請問哪裏沒有天災地變、水災、火災、風災、地震或殺盜淫等災害。所以，這個世界種種的境界相，都隨著自心現出來的。想得解脫，不是要離開這個身體，而是要解脫自己的煩惱。如果，不明白這個道理，縱然把身體燒掉了，業障還在，還是不能解脫，而且還是罪上加罪。

琉璃王滅釋迦族的時候，目連尊者以神通之力，將五百童男、童女置於缽中，托到天上，力圖想要挽救釋迦族人免於滅種之禍。等到琉璃王撤兵之後，這五百童男童女，統統化成了血水。這就是釋迦族的業力，不可改變。歷史上還記載，闖王張獻忠起兵造反，帶兵到了四川。附近的百姓聽到流寇闖王來了，嚇得紛紛逃竄。有一個人不知逃到哪裏，認為山上最安全，於是就逃上了山。上山之後，看到了一棵枯的梧桐樹，就鑽了進去，認為躲進了空的梧桐樹裏，沒有人看得到，那是最安全不過了。沒想到，張獻忠的部隊為了抄近路，決定翻山越嶺。行軍走得實在是精疲力盡了，就在半山中休息。這時有個大力士，利用休息的時間磨刀，並找了一顆枯竭的梧桐樹試刀；這一刀砍下去，就掉出來一個人頭。這就是在劫難逃。如果，業障不能消除，這念心不安的話，到哪裏都不安，到哪裏都有劫難。

「人生不如意的事，十常八九」。然而，成功的關鍵，往往取決於面對逆境時所採取的人生觀。孟子說：「天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能」。又說：「困於心、橫於慮，而後作」。這些再再説明了危機就是轉機，逆境就是激勵我們向上發展、化除阻力而為動力的增上緣。當我們遇境逢緣，踫到障礙時，若以正面客觀的態度去面對，相較於消極、逃避、退縮，或者是怨天尤人的態度，更容易獲得成功。

《達摩二入四行觀》云：「衆生無我，並緣業所轉，苦樂齊受，皆從緣生」。換句話說，今生所遭受的種種障礙，都來自於過去生中所造的種種惡因及不善業，所謂：「惑業苦三」，循回不息。世間人不了解這個道理，認為追求快樂即是逃避痛苦唯一的解決辦法，因而陷入了無法解脫的泥淖當中不能自拔。其實快樂與痛苦就在自己一念心性之中；一念覺悟了，逆境就成了順境。例如，看到惡人惡事，即能懂得以此作為自己的殷鋻，告誡自己不能重蹈他人的覆轍；看到好人好事，則要求自己起而效法，見賢思齊。所以，日日是好日、時時是好時，每天生活在快樂幸福當中。

如果，一念迷失了本性，則順境也視為逆境，覺得一切人事物都不如自己的意，明明是好事，也看成壞事，常常把別人一句恭維讚嘆的話當成了諷刺或者是負面挖苦的話。像這樣喜歡鑽牛角尖，一切以負面思維的人，活得就很辛苦，很不快樂。故四祖道信禪師說：「境緣無好醜，好醜起於心」。就是這個道理。

學佛修行的目的，即在保持當下這一念心能清清楚楚、明明白白、如如不動，而且要知而不著，隨緣不變，不變隨緣，而不是要我們逃境安心，摒事執理。想要脫離苦果，就要從當下這念心來轉，這念心清涼了，就能自在無礙，則眼前就是淨土。如果，這念心不清淨，無論到什麼地方，都是穢土，到處都是障礙。

有僧請益於洞山禪師：「寒暑到來的時候，如何才能躲避」？禪師回答說：「何不找個無寒無暑的地方」？又問：「什麼才是無寒無暑的地方」？洞山祖師說：「寒來寒殺，暑來暑殺」。僧人不解，反駁洞山：「您不是說到一個無寒無暑的地方嗎，為什麼又要寒殺熱殺」？洞山禪師進一步地解釋：「寒冷時，用寒冷來鍛鍊自己，熱惱時，則用熱惱來磨練自己，直到寒暑不侵為止」。所以，修行無不是經過一番的磨練與掙扎才能嶄露頭角、出人頭地。因為天下沒有白喫的午餐。

所以，無論是修行，或者是做人處事，都要面對現實、面對問題、面對因果，對每一件事都要認真負責，培養自己的智慧，涵養慈悲的心量。凡事必須堅定正念，隨順覺性，即說即了，即做即了。所謂佛法不離世間覺，世間法做好了，就是福報，功德自然就蘊育其中。若還能不執著福報、不執著功德想，就入了「中道實相」觀。

明白了這個道理，時時刻刻能將心安住在正念、正定當中，保持覺性不變，念念分明、處處作主，則當下就是淨土，就是西方極樂世界。所以，經云：「一念迴光，即同如來」。能夠迴光返照，心開意解了，則煩惱就是菩提，生死就成了涅槃。