佛門中有一句話：「修福不修慧，羅漢托空缽；修福不修慧，大象掛瓔珞」。這句話明顯地開示我們修行必須「福慧」雙修，不能有所偏執。羅漢修慧而不修福，雖然了脫了生死的煩惱，但只知自度而不能發心度人，所以縱然得證聖果，卻託缽無門；反觀大象，雖然是一個畜生身，那是過去生中只知修福而不知修慧所致，由於修善布施的因緣，雖身為畜生，得以成為國王的坐騎，福報很大，身上掛滿了瓔珞珍寶。兩者修因不同，得果也大相逕庭。
佛是兩足尊，福慧雙足；換言之，修行佛道必須福慧圓滿才能成就如來果地的功德。修行人必須要有福報才行，如果沒有福報，則菩提道上必定困難重重，障礙不斷。莫說是修行大乘了義的菩薩道，即便想要受持「三皈五戒」最基礎的佛法，也有障礙。
有一些人知道佛法很好，非但勸人斷惡修善，還能教人破迷開悟，了脫生死的煩惱，得自在解脫，所以也想入佛門一窺究竟。想歸想，但因緣總是不具足，常常失之交臂，錯失機緣；不是太忙、太累，時間安排不上，就是心裏還沒有準備好。好不容易心裏準備好了，一切事情也都安排妥當，下定了決心騰出一點時間要去寺院道場聆聽法語，並受持三皈，偏偏臨時又突然發生了狀況，不克成行。
為什麼類似這種的事情經常發生？那都是受到魔障的干擾所致。俗話説：「好事多磨」。可見得，做任何好事都要有福報才行，否則經常會遭遇到一些莫名的障礙與挫折。相反地，有福報的人，做一切事都能一帆風順。
佛法常講「福慧莊嚴」。須知，福報是來自善法的薰習。福，是果；而成就福德的「因」，是修善斷惡。修行人更要懂得積善修福，否則道業難成。
佛陀時代有一個比丘，看到大家在打坐，而且一坐就能入定，很是羡慕。所以自己也想修習禪定，但卻沒有辦法修定。因為只要一上座就開始昏沉，或打妄想。於是，想先誦誦經，安定一下自己的心念。然而，這一念心仍然不定，還是妄念紛飛。所以誦經也誦不下去，因而感到非常的沮喪與煩惱。這時，佛陀問他：「你為什麼這麼煩惱呢」？比丘回答說：「我想修定，卻沒辦法，連誦經也不得安定」。佛陀很仁慈地說：「你之所以不能習定、誦經，那是因為你沒有福德因緣；你放下誦經，也不要打坐。現在你唯一要做的事情就是趕快地修福」。
修行是多方面的，必須「理事」雙運才行。先從「理」上去解，再由「事」中去做，以俾消弭自己宿世的習氣與毛病；我們要從事中學習，再由學習當中去悟。如此，才能達到理事圓融、福慧雙修的目的。須知，福報是由修善中得到的；能為大衆服務，就是修福。經文說：恭敬供養一切衆生，能讓衆生生歡喜心，就是恭敬供養諸佛如來，讓諸佛生歡喜心。因為沒有衆生，就無以成就菩提覺道。所以，衆生是成就諸佛如來的因。是故，菩提屬於衆生。我們必須要報衆生恩；報衆生恩，就要懂得為大衆服務，積極地做一些有利於社會大衆的事。
從事相上來說，所謂「服務大衆」，其範圍相當廣泛，舉凡在日常生活行住坐臥一切作息動用當中，能利益他人的事情都要熱心地去做。例如，小至從地上撿一張紙屑、一個果皮，或能濟貧扶困，照顧弱勢，大者能興學辦校，教育英才等等。如果這一念心能念念為衆生而無一己之私慾，心量廣大，真能做到「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，使鰥寡孤獨者皆有所養」，那麼所修的福德就無量無邊。我們藉由這種奉獻的精神與身體力行，一方面可以消弭內心的慳貪與自私的習氣；另一方面，也可以修福增慧，達到利人利己，自他二利的目的。
古時叢林道場，百丈禪師立了「一日不作，一日不食」的清規。出家人在道場裏每日都要出坡作務，這即是累積福德資糧的方法之一。來果禪師曾說：「行道有兩種：一、福，二、慧。知初出家，必住叢林，先修福本」。對修行人而言，如果不先培福，不但智慧難開，遇事障礙也多。就像六祖惠能大師赴黃梅禮拜弘忍祖師時說：「不離自性，即是福田，未審和尚教作何務」？忍大師當下呵斥：「這獦獠根性大利，汝更勿言，著糟廠去」！於是派他去舂米踏碓為大衆服務，一則為了磨磨他過於銳利的性子，一則是令他修福。
修行，其實就在對治我們宿世的習氣與煩惱。而產生煩惱的原因不外乎「我」執與「法」執。我們若能看破事實的真相而放下我執及自我的主觀意識，不被色身的疲憊所困，亦不為外塵的境緣和內心的苦惱所害，進而能夠藉事練心，就是在破除我執；若能進一步，修一切善，斷一切惡，而不著一切相，就能破除法執。只要我們在行住坐臥當中，能隨時隨地的提起覺察、覺照，當妄想、分別來的時候，能心明如鏡，了了常知而不動於心，不加理會，就能幫助我們轉煩惱為菩提了！
大致來説，一般人只喜歡修善布施，幫助他人。若教他們念佛、誦經、禮拜或者參禪則不樂意接受。有人說，修善布施，只是修福而已，不是修慧。而成就大乘佛法必須福慧雙修，行菩薩道。否則就是「捨本逐末」與「道」就不能相應。
其實，修福即是修慧，關鍵在於懂不懂得修，應如何修才對？若能明白道理，則哪一法不是佛法？！禪宗祖師說，搬柴運水、擡頭舉步，信手拈來都是如來的妙意。《金剛經》云：「菩薩於法，應無所住，行於布施」。也就是說，要離一切相，修一切善，則所修的善就成了功德，而非福德。如果，不明白這個道理，即便修的是菩薩道，還是不免著相修行，毫無功德可言。
會的人，隨拈一法，無不是佛法，隨時隨地都在行「菩薩道」，積功累德，建立無量恆沙的功德。例如，貢獻自己的力量去做義工，或者幫助弱勢，照看老人等等，這就是「布施」；與人相處，能以慈悲待人，內心清淨，不說他人是非善惡，不求人過失，即是「持戒」；在任何順逆境緣當中，不憂不喜、不貪不捨，就是修「忍辱」；若遇到了困難或者是挫折，仍然發心不懈，不被惡緣所擊敗，就是「精進」；凡事皆能認真去做，專心一意，絕無二志，即是修「禪定」；知道萬法「緣起」，一切相皆是「緣生幻有」，沒有自性，了不可得，所以不可強作分別、執著。若能了知「三輪體空」的道理，即做即了，心無罣礙，這就是「般若」波羅蜜。所以說，會的人，揚眉瞬目、吃飯、睡覺都在修無量恆沙的功德。為什麼呢？因為他們知道修一切善，不著一切相，能夠攝用歸體，自淨其意，了解理事一如，無有「能所」之分。所以，能夠從事入理，返本還源，銷歸自性。
對一位行者而言，若懂得念念為衆生，「不忍衆生苦」，念念為佛法，「不忍聖教衰」，而能竭盡所能地奉獻自己成就他人；換句話說，就是以小愛來完成大愛，更無一己之私慾。若能以這念真誠的心去布施，就能長養福報，廣結衆緣。同時，在處理事情的過程中，難免會遇到一些順逆的境緣，也可藉事練心，藉以消弭自己的習氣，增加處事的經驗與耐心。若能減少一分「我執」，就能多增加一分「智慧」；能多一分利人的心，就多增加一分福報。我們若有這種認知，能如是學，如是覺，於一切人事物中，不執著、不分別，能夠做到「言無言言，行無行行，修無修修」，即是福慧雙修；也就是報三寳的恩，報衆生的恩。
福報與智慧，是每一個人都需要的。有了福報，則做任何事都能順遂；有了智慧，才能圓滿地處理一切的問題，並能解脫生死的煩惱與痛苦。福報是從修習善法與人廣結善緣中而來的。因此，想要福慧雙修，就必須親近三寳。從初發心開始，然後徹底地能將佛法落實在日常生活一切作息動用當中，則久久功成，自然就能福慧圓滿，成就菩提的道業。