經云：「諸行無常，是生滅法」。世間的一切人、事、物都在剎那生滅，無常變化。例如，人有生、老、病、死，世界有成、住、壞、空，念頭則有生、住、異、滅等等，四相遷流不息。根據醫學的報導，人體的細胞，每七年之中，就會全部新陳代謝一次。而且每活一天，生命就減少一天，多過一小時，壽命就減少一小時。從這個角度來看，每一分鐘、每一小時，生命都不停地在遞減；換句話說，生命、世界，時時刻刻都在「無常」變化之中。

了解之後，就知道我們的身體始終都在衰壞、變化當中，時時處在不安的境界之上，一切都是「無常」、「苦」、「空」、「無我」。可惜，衆生愚昧無知，顛倒用事，不斷地在無常的生滅中執著、不時地裝扮自己，做自我的安慰與陶醉，結果衍生無盡的煩惱。

一般人不了解「無常」的道理，把「無常」當成了「常」，故而遇境生心，產生了情執、色愛，就好像作繭自縛一樣，使自己深陷其中無法得到解脫。不僅如此，由於貪、瞋、痴，故而造了惡業，有「業」即當受報，因而在三界六道之中受生死的苦惱，頭出頭沒，不能出離。

如何才能脫離苦惱，達到不生不滅的境界呢？佛開示我們世人必須要悟到這念心本來清淨、空靈、本不生滅、本無動搖、本自具足；悟了這念心清清淨淨、明明白白、了了常知，就與「菩提心」、「涅槃性」相應，也就是開悟見性，入了「中道實相」觀，見到菩提妙明真心與佛同一知見。

唯有當下這一念菩提妙明真心，纔是自己真實的皈依處，其它都是生滅無常、虛妄不實的。所以，脫離生老病死，最直接了當的方法，就是依心起修、依性起修。若能安住實相、安住這念心於覺性不動，就能脫離無常，永超輪迴。

善導大師云：「漸漸雞皮鶴髮，看看行步龍鍾；假饒金玉滿堂，豈免衰殘病苦；任你千般快樂，無常終是到來」。可見得，無常確實是一生之中難以迴避的訪客。當無常在不預期的情況之下來臨時，面對天災地變、疾病死亡時，我們往往只覺得痛苦和悲傷，鮮少有人可以敞開心胸，伸出雙手迎接這位不速之客。

其實，一件事情的功德天與黑暗天，往往決定在你我的一念之間；換句話說，無常可以是積極者眼中的機會，所謂：危機即是轉機。同樣地，它也可以是消極者心中的無奈。如果，我們能夠體驗無常的真實意涵，則痛苦與悲傷將被樂天知命與積極勇敢取而代之。

譬如，道宣律師在面對病苦時，更能勤奮用功，終於修成般舟三昧，以及成就日後南山律宗的功德。是故，世間的萬物若不是「無常」的話，就沒有日月的更疊、四季的變換以及物換星移等等的事情發生！如果沒有了無常，薄地凡夫又如何能超凡入聖？！因此，從另一個角度來看，無常反而是一顆顆希望的種子；由於無常，所有的一切才可能發生，生命才得以展現出豐富多元的面貌，世界才會變得更多彩多姿。

如果，世人能夠洞悉無常的道理，那麼，在為人處世方面，一切動用之中，就得以生起智慧的觀照。當瞋心忿起時，才不會動輒粗言惡口的與人相向；此時此刻，應懂得返觀覺照，作自我的反省與檢討。若能體會萬事萬物的無常性，就不會浪費心力在無意義的人我是非之上作無謂的計較與爭執，反而更能珍惜每一個與他人相處的因緣。

由於了解無常，所以懂得把握每一個來之不易的當下，因而在菩提道上精勤努力地承事供養衆生，以菩提法水來滋潤我們的這一念心，念念為衆生能離苦得樂，念念為佛法能久住世間而付出心力。

生命的輪迴，就像花一般地開謝，死了又生，生了又死，死死生生，輪轉不息。如果，我們真的能夠體驗生滅的無常，才會了解生命的可貴；當我們洞察時空因緣的變化本不可恃時，才能為下一刻無常的到來做好準備。

所以，對於無常，我們必須以正面、積極、勇敢以及樂觀進取的態度去接受它。然後才能在有限的生命中，作自我的主宰。如此，生命才能更加散發光明、充滿意義，進而才能充分地了解「諸行無常，性真常」的真實義理。