五、即心是佛,無念是道
著作者:趙宇威
10/2013

古德說:「我本求心不求佛,了知三界空無物,若欲求佛但求心,只這心心心是佛。」這句話明白地開示世人,「心即是佛」。所以,想要成佛就要「明心」;若欲明心,就要在「心」上用功。所謂心上用功,就是能常起觀照,時時觀察我們現前的這一念心,不起妄動,猶如達摩祖師所說的:「外息諸緣,內心無喘,心如牆壁,可以入道。」如果這一念心,能起微密的觀照,觀照我們起心動念之處,使它不起妄動;若有過失,立刻生慚愧心,懺悔、改過,直到這一念心不起妄念為止。這一念心清淨,能息諸緣,就是「內心不喘」;內心清淨,妄想不取,達一念不生,就能見到本來面目,自性的天真佛性。    

修行的目的在於「明心見性,見性成佛」;然而,如何才能明心見性,見性成佛?明心,是有頓漸層次的分別。黃檗禪師說:「心即是佛,佛就是法,修行就是求法。」即佛之心,指的是有情眾生的生活;在一切的日用當中,種種的行為舉止,如講話、吃飯、走路、穿衣、或者是嘻笑怒罵的這一念心,就是佛、就是法、就是道。如果,離開了日常生活,點點滴滴的行為,我們還要去哪裡求佛、覓心與悟道呢?所以說,心即是佛、即是法,不可以以心更求心!也就是說,不可以騎牛還找牛,自己是佛不肯作,還另外地再去求佛、求法。果然如此,那就是日中找影、緣木求魚,根本不切實際!猶如古德所說的:「佛在靈山莫遠求,靈山只在汝心頭,人人有座靈山塔,只須靈山塔下修。」

黃檗禪師說:「學道之人,直下無心,默契而已。」這一句法語教導我們,若能當下「無心」,只要不執著於眼前的種種境界相,使心清淨無染,達於「無念」,即能與道相應;換句話說,如果能從我們日常生活, 行住坐臥、語默動靜,一切的作息動用之中,如穿衣、吃飯、睡覺,或者 待人處事,迎賓送客,一切進退應對中,都能「無心」;也就是於一切境界現前時,不去分別計較,有得失取捨的心。若能於一切法「無所住」時,這一念清淨,就能與我們的「覺性」相應。

然而,想要做到「直下無心,默契而已」,的確不是一般常人所能為的事。所以,佛經祖語開示行者,修定、修慧,必須定慧等持,做到解行相資、體用一如,不著「空」、「有」兩邊的邪知邪見;也就是說,不能只說而不做,或者只曉得在事相上依樣畫葫蘆,卻不明白其中的道理。若是如此的話,理事不能圓融,即不能與道相合。

修行要懂得定慧雙修、鑑用分別,亦即能「隨緣而常不變,不變而常隨緣」。我們要知道,當六根對六塵時,即在境界上產生一切的見聞覺知,而這些都是心境上相對的境界。如果,我們在相對的境界上用功、修行,就不能超塵離見,仍然還是在根塵上妄生取捨,不能讓我們的心,達 到淨、定、明的境界。修行若是如此的話,就是白做功夫。就好像我們念 佛一樣,口裡雖然念得熱鬧,但是念佛的這一念心,還有分別、執著;常常為了念佛不能念一柱好香、不能得法喜、沒有感應,或者是念佛,不能得一心,因而擔心不能往生而憂愁、煩惱,甚至對這個法門起了疑惑,導致信心退轉了等等。如果,念佛的心不能清淨,常起分別、執著,有所罣礙的話,縱然念佛的時間再長、功夫用得再深,這一念心不能專注,還是不得其門而入。

有人問蓮池大師:如果能明白「即心即佛」的道理,對於這個道理能深信不疑,而且不向外馳求,則當下即能見性成佛。果然如此的話,是否只要一切隨緣,不再造作新業,就能消除宿世的業障;換句話說,我們也無需用功,遇境隨緣時,對一切的人事物,只要讓我們妄執的識心,自然枯槁,就如草木般地由它生滅枯萎,我們自性本具的佛性,就能從煩惱的業識中開顯出來了?還是說,我們仍然需要另起疑情,努力地窮參力 究,不斷地精勤以求開悟呢?蓮池大師回答說:對於即心即佛的義理,如 果真的能信得及,並且能徹悟其中的道理,而能一悟、百悟、千悟,心中毫無疑惑的話,就可以不假修行,任運自在地過日子。

如果,不能徹悟了知即心即佛的真諦,觸目遇境時,心中仍然還有疑惑、罣礙,就必須老老實實地持戒布施、誦經念佛、參禪悟道,好好地修行;換句話說,如果真能徹悟即心即佛,就能明白法界即心,境智一如、物我一體的道理。那麼,我們就能通曉,吾人現前的這一念心,與佛無二無別,具足萬德、萬能,有無量的相好、光明、神通、道力,妙用無邊;眼前的種種煩惱,皆是吾人一念無明妄動、分別執著而有。從此,妄執消融,一念歸真,這一念心清淨寂然,即與菩提涅槃相應。

然而,明心見性之道,有漸修與頓修的分別。若能直下承當,就是頓悟直契之法。修習頓悟之法,非有大善知識的點撥及上根利智者而不可為。然兩者必須因緣際會,師資道合,在一言一機之下,才能契入本心, 直證菩提。如佛在世時,佛語「善來比丘,鬚髮自落,袈裟自著,即證四 果。」這就是所謂慧解脫阿羅漢種性的行者,能直下洞見「無我」的真諦,無需依初禪、二禪、三禪、四禪的次第入定,爾後依定入觀,直下承擔,證阿羅漢果位。

如果沒有這種睿智的善根與福德,就必須按部就班,循序漸進,腳踏實地的修行,好好地為自己選擇一門適合自己根性修行的法門,一門深入。無論選擇哪一個法門,如念佛、誦經、持咒或者是觀心悟道,都必須長時熏修,慢慢地消融心中根塵煩惱的影事,截斷如瀑流澎湃的識流,打破如銅牆鐵壁般的妄執,才能會入「即心即佛」的正見。

學道之人,如果能直下無心,則當下即佛。就以念佛法門來說,念佛若能念得「一心不亂」,即能與佛心感應道交,入正定、正念之中,不生妄執。當下全體只有一念,即是佛念。除佛念之外,更無他念,則即心是佛;全佛一心,更無別心,即佛是心,心佛不二,唯是一心而已。    

念佛的心,如果能放下萬緣,發大力量,勇猛操持,念念「彌 陀」,除彌陀名號之外,別無其它的念頭。日久功深,這一念心就能與彌陀相應。彌陀即是「自性」;自性清淨寂然,就是清淨念。如果,念佛能念到一念清淨,達於無念,坐斷兩頭,就能見到心體如虛空一樣的明亮光潔,當下即心即佛。所以經云:「一念清淨成正覺」,古德也說:「念佛即是成佛時」。到了這個境界,心佛同體,心境一如,我心就是菩提涅槃、山河大地,一切的境界都是佛;心所趨向,無一處不是佛,所謂「心佛眾生三無差別」。

有弟子問黃檗禪師說:「什麼是佛?」禪師說:「汝心是佛,佛即是心,若離於心,更別無佛。」弟子接著又問:「假設心即是佛,那麼祖師西來,如何傳授?」師云:「祖師西來,唯傳心佛,一切有情,當下分別思量的心就是佛。如果能直下見此心就是佛,就能頓超三乘一切的諸 位,本來是佛,不假修成。」由此可見,只要放下萬緣,直下無心,一念不生,即心即佛。能達即心是佛,最關鍵的方法,就是能契入「無念」。 我們念佛誦經,或者是參禪悟道,若能一心專注,達於無念,則現前這一念心,即與道合;能與清淨法身相應,即如如佛。所謂:「即心是佛,無念是道。」