八、往生極樂的難與易
著作者:趙宇威
10/2013

蓮宗九祖益大師開示世人:「往生與否在於信願之有無,品位的高下在於持名功夫的淺深。」由此可知,能不能往生,決定的條件,在於「信」和「願」;也就是說,念佛人只要有信心與願力就能往生。如果, 該辦的條件沒有辦好,縱然搞再多的形式、念再多的佛號,坦白說,與往生都不相干!如果,該有的條件都具足了,就必定能往生極樂。

信與願,不是外在的條件,所以不必求人,這是自己內心的問題,有時僅僅是一個觀念而已,而這種觀念往往只在自己一念之間;只要想清楚、弄明白了,念佛就能往生。話聽起來似乎很容易,但要悟得明白、想得清楚,卻不是那麼簡單的事情。我們不妨觀察一下,多少念佛人,念佛 只是為了求福、求財、求平安,或者是為了求子孫能賢達。也有的人念 佛,是為了求來世比這一世好。到底有多少人真正地明白,念佛的目的,在於求生西方極樂世界,能上求佛道,下化眾生?如果,我們對於念佛的宗旨與目的,不明白、不能理解的話,或曲解了念佛的意義,即便念再多的佛,誦再多的經,還是不能與佛相應。若念佛誦經的這一念心,與佛心、佛願不能相應的話,請問如何能往生,成就菩提涅槃的大業?無怪乎,古德說:末法時代,念佛的人多,往生的人少。主要的關鍵,就在於念佛沒有正確的信和願。縱然,天天念佛,但方向目的不同,還是無法達到目的地。

許多的念佛人,都說我有信有願,而且信誓旦旦地說,做人實在太苦了,我已經受了,這一生一定要往生極樂世界,來世不再入六道之中,枉受輪迴生死的苦報。嘴裡說要往生極樂,但是辛苦忙了一輩子,結果還是枉死娑婆。就好像天天都喊著要做這個、做那個,想法很多,計劃 更多,講得是很熱鬧,煞有其事的樣子,但是「總聞樓梯響,不見人下 來」。世人的毛病習氣,就是會說不會做,唱的總比說的好聽,卻不實際,套一句現代年輕人所說的話:「心動不如行動」。光說不練,只會耍嘴皮子,毫無動靜,就是自欺欺人,根本談不上什麼信願!

念佛的同修,都知道往生的資糧是「信願行」;換句話說,念佛的功夫是奠定在信願的基礎上。必須要有正確的信願,念佛才能往生;不是光念佛,就能往生。若念佛的觀念不正確,念佛照樣不能往生;充其量,只是與佛結一個善緣、法緣,種下來世得度的因緣而已。那麼,念佛人正確的信願是什麼?

談到「信」,若講得太深,唯恐有些人聽不懂,還是枉然。簡單地說,就是要信佛語。佛在大經裡開示世人:「眾生都有佛性,皆當成佛。」我們要相信聖言量,佛無妄語,只要我們能發願往生西方極樂世界,從此萬緣放下,好好念佛,就能往生,不退成佛。如果,我們真正地 具足了信心,真的願意往生極樂,則必定往生。坦白地說,往生一點也不 難,比起枉死娑婆要簡單容易地多,而且快樂的多。因為往生與否,取決於我們自己一念之間而已。但是,如果條件沒有弄清楚,或心中沒有真心、切願,那麼往生就很難了!

許多學佛的人,雖然參加很多的法會,如拜懺、誦經與念佛,手裡拿著念珠、按著計數器在念佛,那些只是具備了外表修行的形式而已,但這念心並沒有真正的信念,心中缺乏了決心與願力。我們如何知道,那些人缺乏真正的信願呢?因為真正有信願的人,當隨緣遇事時,這念心是定的、是清淨的,心中沒有煩惱。如果觸目遇境時,心中仍然有許許多多的牽掛,念頭中還是夾雜著許多人我是非的糾葛;換句話說,對於外塵境緣的人事物,還是丟不掉、不開。當境界來臨時,就隨風披靡,心隨境轉了。如果,抱著這種心境來念佛,即與佛的「心願解行」不相應;也就是對佛的法教,缺乏真正的信願。因為,佛教誡我們要三業清淨,口不造兩 舌、惡口、妄言、綺語,身不造殺盜淫,意不造貪嗔癡慢,如《無量壽佛 經》裡所說的,「善護口業,不譏他過;善護身業,不失律儀;善護意業,清淨無染」。必須做到「守口攝意身莫犯」,保持現前的這一念心,能清清楚楚、了了常知,讓這一念心,安住在「正定」之中,念念清淨, 不起分別、執著。誠如古德所說的「見境不生貪愛,於理不起分別;不於理中生分別,是故其中最吉祥。」如果,生了分別,有了貪愛、取捨的心,煩惱與痛苦就隨之而來。比方說,人家讚歎我們,不要生歡喜心;人家毀謗我們,甚至傷害、作踐我們,也不生煩惱。能不貪不愛、不取不捨,這念心始終保持在正定之中,這一念心清淨了,就與道相合,與淨土相應,這就是真正的菩薩行。所謂「心淨則佛土淨」,心淨即是淨土。

如果不明白這個道理,這念心老是周旋在人我是非之中,散亂不羈,不懂得敬佛、遵法,總是把佛法放在生活之末;也就是不以佛法為第一要務,敬陪末座,將佛法放在「財色名食睡」之後,或擺在「茶餘飯後」、 「人情之末」。一旦有事發生了,即便是雞毛蒜皮的小事,例如,有朋友 邀約吃飯、逛街、聊天,或者是出遊等等,誦經念佛就擱下了,能緩即緩。似乎任何其它的事情,都比念佛誦經來得重要。如此地修行念佛,哪裡談得上有信、有願!沒有真信切願,怎麼與佛感應道交?不能感應道交,如何往生!

我們也經常看到有一些人,整天都很用功,誦經、拜佛、念佛,早晚課誦都不缺,也時常參加法會,莊嚴道場,聽經聞法。但是,境界起來時,憂愁煩惱還是很多,嗔恚、嫉妒、障礙、管閒事的心,以及貢高我慢的心,總是油然而生。像這樣的心行,就表示我們的信心與願力都不具足。如果真的具足了,眼前境緣的順逆好壞,早就放下了,根本不會去計較。因為這些與我都沒有關係了,我的目的就是往生西方極樂世界,何必還在乎身邊這些虛幻不實的事!古德說:「念不一不生極樂,愛不重不生娑婆。」如果,我們還在乎娑婆世界的點點滴滴,還有一絲一毫的情執或 是自尊,不能放下,這些都屬於貪愛。有了情愛染執的心,這念心就不清 淨;心不清淨,就不能往生淨土。如果,我們對於世間的名利、榮辱,甚至自尊心都放下了,能當垃圾一樣的丟掉,使心無掛礙。若這一念心,能自在解脫,就決定往生。

一般人說要往生,只是口頭說說而已,心裡面並非真正地想要往生。如果,真心發願往生的話,對於娑婆世界的每一件事,都不會在乎計較了,哪裡還有患得患失的想法。有了患得患失的想法,表示障礙很多,福報修的不,以致般若智慧的光明透不出來。如果心中無事,什麼都放下了,即得輕安,自然心無掛礙,心淨空靈。遇事才能提起觀照,生出智慧,一切都能泰然自若,怡然自得。

講到「願」,什麼是真心切願?益大師,對「願」這個字的定義與解釋是「厭離娑婆,欣求極樂。」厭離,不是要我們逃境安心,就像鴕鳥一樣,遇事即將頭埋在沙堆裡,佯裝無事;這種做法是逃避現實,而非厭 離。所謂的「厭離」,並非憎惡、討厭眼前的境界相,而是對眼前的境界 相,採「不即不離」的態度,亦即不受境界的影響,對它不產生興趣,內心不和它相應、更不希求。因為我們知道,娑婆世界,是我們內心的穢所召感而來的世界;既然,是自心的垃圾,有什麼好希求的!當然不和它相應。而極樂世界,是我們內心清淨心所感的報土;既然,是自心清淨心所感的樂土,當然應該欣求。

我們求生西方淨土的願,必須堅定,在任何情況下都不能動搖,就是一心一志地求生極樂。廣欽和尚,當年在大陸的寺廟修行的時候,還是一個小和尚。老和尚知道他道行不錯,為了考驗他的功夫,故意在大眾面前說他偷了功德箱的錢,結果遭到全寺出家人的唾棄、輕視。他明明是被冤枉的,但他卻毫不在乎,也不加以辯駁。若換成了我們,恐怕早就大喊冤枉,據理反駁了,怎麼可能平白無故地忍受這種毀壞名節的誣陷!所謂「士可殺不可辱」。就是因為他發願求生西方極樂世界的信心與願力非常 的堅定,所以根本不在乎這個世界對他的誣賴和評語;人家對他白眼相 向,他「如沐春風」,一點也不在意。事後,老和尚向大眾說明了真相,這是為了測驗他忍辱的功夫是否真實,所作的一種考驗。當真相大白、水落石出之後,大眾紛紛向他懺悔,表示過去對他那種誤解以及輕蔑、鄙視、惡眼相向的態度,感到慚愧與內疚。從此以後,大眾對他的為人與道業,更加地敬佩與讚嘆。

還有一次,有一位文化流氓,知道廣欽老和尚的道場,道業興隆,朝山進香的信眾很多,對老和尚的供養也很豐厚。於是,他向老和尚勒索要錢,威脅老和尚拿錢出來,否則揚言會在報章雜誌上胡亂報導,中傷老和尚。而廣老和尚是個信願具足,決心往生極樂的人;有信心就沒有恐怖擔憂,有信心則心中無懼。老和尚一心往生極樂,根本不在乎別人說好,還是說壞;他也不在乎寺院有沒有人來進香朝山。他向勒索他的記者說:「拜託你登報時,寫得越壞越好。因為大家恭敬我,求我加持,我就得每 天念大悲咒、持大悲水。如果,大家都說我壞,說我欺世盜名,不來找 我。我才能靜下來好好念佛。」那位記者聽了老和尚的幾句話,當場就給住了,再也不敢向他勒索。老和尚就憑著往生極樂的信心與願力,化解了厄運,同時也伏住了對方的惡念。由此可知,一個真心發願往生極樂的人,是不會對外塵境緣的順逆善惡放在眼裡,因為這些都是過眼雲煙,轉眼即逝,只有往生極樂世界,才是最真實的。故而他往生的願力是不動不搖的,不會隨著人事環境的搖擺而左右。

一個真正信願具足的人,就能放下萬緣,保持這念心的空淨寂然,時常提起觀照。如果,我們能一念迴光,知道人生是「酬業」而來,娑婆真苦,極樂最樂,一旦往生就能成佛。如果有這種認知,就能發一個真正的出離心,求生極樂世界。到那時,一切都能看破放下了,不會再計較眼前這些虛妄不實的東西。若對眼前的境界相,仍然放不下,就表示對佛的聖教,沒有產生真正的信念,發一個真正往生西方極樂的願心。若是如此, 則往生即成難事。若能真心發願,堅定信願,萬緣放下,一心念佛,求生 極樂,則往生易如反掌。

修淨土念佛法門,往生的難易,完全取決於我們自己的信願是否真實。經云:「信心清淨,則生實相」,又說:「有願必成」。故知,信與願是吾人修學佛道的要門,是成就菩提道業的基礎。如果,我們能在日常生活中,常常提起往生極樂的願作為觀照,而能看淡生活上一切名利權情的糾纏,信願自然堅強,障礙也就相對地減少。那麼,臨命終時,就能蒙佛接引,往生極樂,不退成佛。

我們念佛人,如果能明白這個道理,就能減少往生的疑慮與障礙。因為往生與否,非關外在因素的好壞,而在於我們自己對於佛法有沒真正的信念與願力而定。如果,真信切願地求生淨土,而能萬緣放下,一心念佛,必定往生,則往生即成易事。否則,信願不足,隨境生心,悠悠散散 地念佛,只能與佛結個法緣,此生想要往生,即成難事。所以,往生的難 易,不是操之於人,而是掌握在自己的手中。