九、心虛寂靜,內靜外和
著作者:趙宇威
10/2013

法門無量,無論我們修習甚麼法門,例如是誦經、念佛、禮拜,或者是持戒、參禪,最重要的是能保持現前這一念心的清淨無染,不受外塵境界的影響,否則的話,這一念心不清淨,胡思亂想、妄念紛飛,修什麼法門都是枉然!

大乘佛法的修學,講的是「心地」法門,所謂「萬法唯心,一心萬行。」可見得,心才是一切萬事萬物的主宰;身口意三業種種善惡的行為,皆由現前這一念心所生起。所以,修行首要的就是「修心」。心要如何修,才能達到「內靜外和」的境界?修行的目的,就是要了悟這一念心,若能悟到這一念心,本來現成,是心虛寂靜、靈明覺知的,那麼人生 才能邁向光明,得到安樂自在,解脫無惱。     然而,我們現前的這一念心,總是生滅無常,不是想過去,就是想未來,或者想現在,念念遷流於三際之間,那不住,無常變化。所以,妄想很多,煩惱不斷,生活過得很痛苦。修行,就是要安住我們的這一念心在正定之中,如如不動,不起妄念。心若妄動,就生煩惱;心若不動,能住在正定、正念之中,即不受外塵境緣的干擾、染,就能自在無礙。所以說:「內靜則外和。」

佛法的修學,以「定慧」為主。定是慧體,慧是定用,必須體用不二,定慧等持,不能有定而無慧,或者有慧而無定。有定而無慧是「枯定」,容易落入昏沉及妄想;也不能有慧而無定,有慧無定是「狂慧」。狂慧之人,往往自以為是,心高氣傲,目空無人,一事無成。所以,兩者皆非佛法修行的正知正見。    

凡夫的心,不可能達於無念,無念的心體,屬於佛的境界。修行欲得心安,即須明了緣起空性的道理,心空則一切法空,心生則萬法生。若能 觀諸法空相,沒有自性,了不可得,就不會對外塵的境界相有所分別與執著了。對境能不生分別、執著,這念心就達到真正的空淨,猶如禪家所說:「心空及第歸」,當下就契入了佛法的妙旨。

想要悟入這種境界,就必須從日常生活中細心地去體驗觀察,所謂藉事練心,以事來悟理。因為,真理往往就蘊藏在日常生活,行住坐臥,一切動用的行為當中,誠如古德所說的「火中生蓮」,「煩惱生菩提」。

我們應該知道,眼前種種的境界相,如善惡、美醜、窮通、貧富,或貴賤、成敗、毀譽與榮辱等等,都非他人所造作的,而是自己的這一念初心所感得的果報。一念心善,就感得好的果報;一念心惡,就感應一個惡的報應。所以,一枝草、一滴露,都要善加的護念。既然知道,修行即是修心。那麼,我們於修心之前,首先就要懂得觀心。    

何謂觀心?觀心就是觀照我們的念頭,時時刻刻觀照念頭,起的是善念,還是惡念?若起惡念,就要馬上伏住,令惡念不生。若起的是善念, 則令善念繼續增長,這就是「四正勤」觀法。佛說四正勤,主要的宗旨,就是要行者能精勤的辦道,懂得修善斷惡、去習改過。

此外,佛還教我們觀「四念處」,要世人能了解「苦、空、無常、無我」的道理;世間的事,皆是因緣生法,那不住,無常變化,故說緣生而幻有。人的身體,也是因緣生法,四相遷流,變化無常,那不住, 所以說「無我」。既然無我,哪裡還有外在一切相對境界相的存在呢?所以說一切法,都是空無的。既然知道一切法無我,皆是虛妄而非真實的,那麼,對於這些虛妄不實的境界相,又何必產生不必要的執著與煩惱呢! 祖師菩薩也開示世人:「十法界,孕成於初念。」道業能否成就,在於是否能發菩提心?以及所發的這念心是否真誠、懇切、堅定,能持久不墜而定,所謂:「初心不退,早成正覺。」    

我們想要修習萬善,成就菩提的道業,就要以「心」為修行的根本。離開了這一念心,無有一法可得;心就是法,法就是心。所以說,心是 「眾妙之門」、「群靈之府」。一個人,如果沒有了心,就如同草木土石般的無知,或如行屍走肉般的渾渾噩噩,沒有了方向。

須知,十法界的生起,完全取決於當下我們這一念心的迷與悟,如《觀無量壽佛經》所說的:「心作心是」。心作什麼,便是什麼;心作眾生,則是眾生;心作菩薩,即是菩薩。若這一念心,造作了貪嗔癡慢、殺盜淫妄的事,雖然披著人身,但是所作所為,令人髮指,比禽獸還不如,縱然活著還有一口氣在,已是惡道中的眾生,為人所不恥。是故,決定沉淪或是超生的大權,完全取決於自己這一念心的迷悟與善惡而已,所謂「福禍無門,惟人自召」。

經云:「為善福隨,履惡禍追,響之應聲,善惡如音。」講的就是善惡果報,如影隨形,絲毫不爽。然而,這些善惡因果的報應,都源自於自己這一念心的取與捨。若取的是善念,就有善的果報。如果,取惡而捨善 的話,就有惡的報應。眼前境界相的善惡果報,都是由心所造。因為,心 是一切法的根本;無有一法,能離開心而建立,所以古德說:「心是萬善之源,亦是萬惡之藪。」故知,心才是我們真正的主人。世間一切的染淨之法,包括眾生一切的行為,皆由這一念心所決定的。一念心善,則一切皆善;若一念心惡,則豬羊變色。所以,《華嚴經》說:「應觀法界性,一切唯心造。」唯有善用這一念心,時時刻刻能起觀照,不讓這一念心妄動,安住這一念心在正定、正念之中,就能獲一切勝妙的功德。

那麼,如何才能善護我們的身口意三業呢?佛在《華嚴經》上開示,應修一切的善法來扶助這一念心,以法雨來潤澤這念心,更以妙法來對治這一念心。同時,還必須以精進勤苦的態度來堅定這一念心。如此,這念心才能安住在正定之中;這一念心定了,才能清淨而了了常知,生出智慧出來。有了智慧,才能以平等心、慈悲心來幫助眾生破迷開悟,離苦得樂!這些都是善用這一念心所得的殊勝功德利益。    

佛法所說的「唯心論」,與西方哲學的唯心論,在本質上迥然不同,兩者不能相提並論。因為西方哲學,所說的唯心,是絕對的唯心,不合中道圓融的正見。佛法所說的唯心,講的是「心生萬法,萬法唯心」,其主要的內涵,是要我們學人,能藉著正助雙修而明白「心性」的道理。進一步,才能開發智慧,以達自利利人的目的。故佛法以「明心見性」為宗,以「慈悲濟世」為本,所以說,佛法重在實踐。

學佛,就是學做人;做人作圓滿了,人格的標準達到了至善至美、圓滿無缺的境界,就是佛了。而做人必須以真誠心待人,也就是做人要老老實實,本本分分,腳踏實地,正直不阿才行。做人如果不老實,言行不一,欺上瞞下,見利忘義。那麼,什麼樣的勾當都做得出來。如此一來,就會導致品德的敗壞、家庭的不睦,與社會的不寧。所以,學佛首先要學正直心。我們待人處世的這一念心要真實,不能有諂曲心,有欺罔世人的 念頭。因為這種心行與「道」是格格不入的。學佛的這一念心必須要正直,言行要端正;有了真誠心方能與佛心相應,所謂:「直心是道場」。 有了正直真誠的心,慈悲心自然應運而生;慈悲心就是菩提心。有了慈悲心,就懂得濟貧扶弱,幫助他人。若能以慈悲的心來攝化世人,幫助眾生離苦得樂,自利利人,建立無量的功德,修的就是大乘佛法,而非小乘佛法。菩薩道行圓滿了,就能成就佛地的果覺。

然而,大乘佛法的修學,在於悟道、養道,長養菩提心,保持身口意三業的清淨無染,心無雜想。我們現前的這念心,必須清明在躬,不著外塵的境界相,了知萬法緣起的道理,知一切法皆是遍計所執、依他起性,沒有自性,當體即空,了不可得,所以不可以妄加的分別執著,以免徒生許多無謂的煩惱。若能修一切善法,而不執著一切相,做到內靜外和,心 空如洗,一念不生,亦如《金剛經》所說的:能「內禪而外定」,做到 「外不取相,內心不亂」,就能與法身相應;若能與法身相應,則當下即「如如」佛了!