十一、事理無二,同居大覺
著作者:趙宇威
10/2013

釋迦如來,出現於世,講經四十九年,說法三百餘會,橫說、豎說、無間說、熾然說,說一切的法。佛所說的八萬法藏,統攝顯教、密教、大乘法、小乘法,其目的就是為了方便教化有情的眾生皆能破迷開悟,斷惡修善,離苦得樂,遠離生死無盡的煩惱,早證菩提的果覺。

佛講經說法,有事有理。因為,事中有理,理中有事;事能顯理,理能透事。所以古德說:「事無理不成,理無事不圓。」所以,凡事必須理事圓融,相容並蓄,離一即非。故說,「理事不二」。

佛法在事相上所說的,無非是「因果」的現相,而事中所說的理,不外乎「心性」的道理。換句話說,佛法一大藏教,包羅萬象,鉅細靡遺, 所說的諸法實相,講的就是「心地」法門。所謂:「三界唯心,心名為 地。」簡單地說,宇宙萬有的現象,就是吾人現前這一念心所變現的。經云:「心即法界,法界即心。」也就是,一切法從心想生。

佛法修學的宗旨,就是為了悟道;道理明白了,才能無拘無束,自在無礙,解脫無惱。否則的話,生活在強大物質的誘惑下,以及在工作與經濟的雙重壓力下,就會痛苦不堪,煩惱重重,了無生趣,甚至消極厭世。如果,生命迷失了方向,失去了目標,就好像沒有根的浮萍一樣,隨波逐流。所以,學佛的目的在於明心見性,見性之後,生命才有意義,才能見其光輝,進而轉消極的態度,積極地為世人服務,為社會做出貢獻。

佛法說開悟,到底悟個什麼?悟的就是我們現前的這一念心;所謂的這念心,就是自己本具的「覺性」。覺性不動,不假外求,從過去到現在、從現在到未來,從來沒有失去過。牠,清淨寂然,具足一切的德能,又能隨緣生一切的萬法。可惜,世人無知,這一念真心被妄想、分別、執 著障礙住了,以致真心不能顯現。而修行,就是要剔塵除垢,掃除心中的 障礙,將我們自性的般若開發出來,才能成就圓滿如意的人生。

古人說:「山中無甲子,寒盡不知年。」這裡所謂的「山」,指的就是「靈山」,也就是我們靈明覺知的這念心。這一念心,不要另外去找。雖然這一念心,被我們的煩惱障、所知障給蒙蔽了,靈山變成了土坵。只要我們能掃盡心中的塵垢,去除染,就能揮去陰霾,撥雲見日。所以祖師說:「佛在靈山莫遠求,靈山只在汝心頭;人人有座靈山塔,只需靈山塔下修。」

修行的目的在於定心與淨心;這一念心清淨了,才能開發出般若的智慧。當我們誦經、念佛、持咒,或者參禪悟道時,能安住這一念心在正定之中,不起妄動,保持這念心的清清淨淨、了了常知。若這念心能空淨寂然,不生妄想、分別與執著,就有靈感,到那時就能「福至心靈」。能在這一念心上用功,就是修道。若這念心達到淨化而無煩惱,能自在解脫, 道業就成就了。    

談到修行,首先必須悟道,也就是了解什麼是道,道要如何地修?所謂「悟後起修」。然而,悟道的因緣有遲有速,每一個人的根性不同,所以開悟的時機有快慢的分別。開悟之後,還要修道,不是一悟即了。開悟,只是修行的開始而已。若沒有開悟而談修行,就是盲修瞎練,不是真修。修道,就是養道,亦即所謂的「長養聖胎」,要讓這一念心,時時安住在正念之中,不起妄動。所以,修道要在事上練心。

當順逆境界現前時,就是磨礪我們心志的最佳考驗。修行,就是要磨練自己必須隨順因緣,使心無增減,做到「逆境不起嗔恚,順境不生貪愛」,能以平常心來對待一切的境緣。而這種功夫的養成,需要時間的磨礪,非一朝一日所能成就的。所以說,養道需時間,成道看因緣,不是開悟即了的事。開悟,只是找到了一條道路,就好像手中有了藏寶圖;有了藏寶圖,還必須按圖索驥。如果,能破除種種的障礙與險阻,最後才能入 寶山找到寶藏。所以,禪宗祖師說:「未悟之時,如喪考妣;悟了之後, 亦如喪考妣。」

悟道在於「悟心」,悟了這一念心,覺性不動,沒有過去、現在、未來。牠是亙古不易,橫遍十方,豎窮三際。這一念心,雖然清淨寂然,卻能隨緣而生萬法,起種種作用;雖起種種作用,卻不執著「用」想,能歸於「無念」。若能如此悟道,就能見到實相的真諦,自性的本來面目!

平時修行,要我們的這一念心,只起善念,不起惡念,以善來止惡,最後連善也不執著,一併地放下。如此,這一念心才能清淨,達於無念。六祖惠能大師說:「無念念即正,有念念成邪;有無俱不計,長御白牛車。」無念,是淨念;有念,是妄想。然而,「有」、「無」,是相因而有的兩邊;「兩邊」是邪見。唯有遠離兩邊,這念心才得真正的清淨,達到無念;無念,即是佛。    

無念,常常會引起一些人的誤會。無念,不是什麼念頭都沒有!若什麼念頭都空了,那不是無念,而是「無想」;無想所用的是外道的功夫, 其果報在「無想天」。所謂的無念,是沒有妄念的正念。這一念心,清清淨淨,有定有慧,念念分明、了了常知,能知一切法,而起善用。當不起作用時,清淨寂然。若從體起用時,則橫遍十方,有無量的神通,可以示現教化一切的眾生。

由此可知,無念,不是什麼都不知道,而是沒有妄想、沒有昏沉、沒有顛倒,能保持這念清淨心的存在。也有人誤以為無念,就如同草木土石般的無知,那是一種錯誤的見解。所以古德說:「莫道無心便是道,無心猶隔一重關。」如果認為,什麼都不在乎;有事發生了,需要處理,也不予以理會,那是一種消極應世的態度,不是什麼道!所謂「無心不礙有心用,有心用時亦無心。」真正的悟道,是保持這念心的清淨,在正念之中,了了分明,不起妄動。當遇境隨緣時,能從體起用,用了之後,還 歸於無念,不去計較得失成敗的結果,心清清淨淨,這就是「用而常空非有,空而常用非無。」平時,我們如果能在這裡用功,遇境隨緣,該做的 就認真地去做,不該做的就絕對不做;做了之後,就能放下,消歸自性,歸於無念。若能如此,就能化除煩惱。那麼,無論是佛堂,還是家庭、公司,甚至是商場、遊樂場,處處都是道場,無一處不是修行辦道的地方。

有人說念佛時,若念到念而無念,連佛號也不存在了,念佛的這念心,充滿了法喜;且法喜的心念念不去,持續很久,還很高亢,連晚上也無法入眠。如此念佛是否有錯?或是什麼地方出了問題?無論是念佛,還是修定,若能達到無念,就入了「三昧」境界。當三昧現前時,會有一些瑞相出現。但無論什麼境界現前時,都不能執著。一旦執著了,就著了「機境」。例如,念佛的心清淨了,有時能見光,或見佛,心中充滿了法喜。這時,要能保持正念不失,不受外境的影響,因為這些都是機境。一生歡喜心,就成了魔境,反而不清淨了!修定也是一樣;人在定中,有很多的境界發生,有時會見佛,或見不好的境界。無論見到什麼,都不去理 會,繼續安住在正定之中,如如不動,使這念心能清淨無染。因為, 「凡所有相皆是虛妄」。若能時時提起觀照,能令這一念心住在無念,就是正念。

念佛,能念到連佛號也不存在了,念而無念,達到無念,這是相當難得的功夫。但這裡所謂的無念,只是相似的無念。如果連法喜心也放下了,不去執著,那才是正確修禪定與念佛的方法。念佛時,若心中起了歡喜心,而感覺會影響到自己正常的作息,就要做適度的調適,從心裡面放下一切的境緣,使這一念心無所住。等到哪一天,念佛時,真得能保持這念心在正念之中,清清淨淨而又了了常知,沒有絲毫的念頭,有定、有慧,那就是真正的無念。這時,就能「一念相應一念佛,念念相應念念佛!」

也有人認爲,念佛就是要保持佛念,如果沒有了佛念,就不對了。念佛要保持佛念,是屬於初學用功的階段。如果,功夫精進,達於三昧之 時,連佛念也要放下。因為,佛念是為了對治煩惱、妄想。如果,煩惱、 妄想沒有了,這一念清淨,就是佛,何須還要有什麼佛念!佛法八萬四千門,都是用來對治眾生的煩惱;煩惱對治了,法門也無需用了。佛法就是一種法藥,當病好了,就無需繼續服藥了。經云:「法尚應捨,何況非法。」佛與煩惱是相因生法;既然是相因生法,就不能執著。於一切法不執著了,這一念心達於淨念,還要有什麼佛念,不佛念?這些都是塵勞!

修行念佛、誦經、參禪、打坐,就是為了要淬煉及磨練我們這一念清淨心。佛法是以人為本,人以心為根本,而心以覺悟為要。隨緣遇境時,時時刻刻都要起心觀照,觀我們的這一念心,能於一切順逆境緣中,不隨境生心,達到動靜一如。如此,就能覺悟。這念心若能定慧等持,才能產生全體大用。

佛法重在理事圓融,解行相應,不著一邊。清涼國師說:「有解無行長邪見,有行無解長無明。」所以,兩者必須相輔相成,才能相得益彰。 事,是理的實踐與落實;理,是事的原理與方法,彼此缺一不可。古德 說:「知是行之始,行是知之成。」知,就是理;行,就是事,知行必須合一。佛法,若不重實踐,與一般的哲學,即無分別,根本得不到真實的受用與利益。

世間上的萬事萬物,無論從理上說,或者從事相上來談,都離不開我們的這一念心。如果,這一念心迷的話,則一片混沌,一切皆迷。於是,我們的所思所慮,都不離開五欲六塵、聲色貨利、名聞利養等事理的範疇;換句話說,我們的所作所為,皆在造作。如果,一念心悟,則起心動念,了了分明,就不會受到外塵境緣的染,而心隨境轉了。如果,明白了這個道理,則外塵境緣的理與事,本來不二,差別就在我們這一念的迷悟而已。迷的時候,有種種的分別,然悟的時候,才知道眼前的一切境界相,都是我們一念無明妄動所產生的虛妄之相。所謂萬法唯心,心境不 二,只在一念迷悟之間。古德說:「觀相元妄,觀性元真,性相不二,理 事圓融,惟是一心而已。」所以說,「事理無二,同居大覺。」