十二、誠能感通,有願必成
著作者:趙宇威
10/2013

談到修行,如果一個修行人,能定下心來,專心一志地好好辦道,一定能得佛力的加持,龍天的護佑,而且有願必成,決定能達到目的,功不唐捐。如果修行人,不能定下心來,這一念心仍然雜亂、不清淨,常常為外塵境界所擾,那麼,無論修習什麼法門,終歸沒有成就,不能感應道交,得到諸佛的護念與加持。

《譬經》裡講了一段故事:從前,有一個國王,虔誠地信仰佛教,並非常的仁慈、好德。他經常率領著王公大臣及一些侍衛,繞佛塔廟以示對佛的恭敬。有一次,他率領著文武百官在作佛事,正在繞佛塔廟百匝的時候,信使來報,邊境的鄰國來犯。旁邊的大臣聽到了邊防戰事的消息,非常地驚恐,建議國王趕快停止繞塔的佛事,立刻準備迎敵,擊退敵軍來犯。而國王卻若無其事地說:不要驚慌,不會有事的。我們繼續作我們的佛事要緊,不要去理會。事情果然如王所願,繞塔百匝的佛事還沒作完,信使再報,敵軍不知為了什麼,並沒有進犯,已經自動地散去。我們從這件事情可以知道,只要我們這一念心真誠,能安住在正定之中,即蒙諸佛菩薩的護念,可以趨吉避凶,遇難呈祥。

佛經上所說的公案,是千真萬確,絕非偶然的。類似這種情形,在民國初年也曾發生過。有一位居士,在寺院的禪堂裡打坐參禪。忽然,有人來報,說他所住的巷道,有幾間鄰舍失火了,情況很危急,火勢即將蔓延到他的住所,要他趕快回去。當時因為交通很不便捷,寺院道場又多半設在郊外,離市區步行要好幾個時辰,往返很不方便。這位居士,聽了師父轉達的訊息之後,穩如泰山,動也不動,根本沒有要起身回去的樣子。旁人看了都覺得很奇怪,為什麼他還若無其事,一點也不著急?忍不住地問他:「你聽到你家鄰居失火的事嗎?為什麼你一點也不急,還不趕快回去看看呢?」他很鎮定地回答:「現在都什麼時候了!就算趕回去,還管用嗎?如果有事的話,早就已經有事了!既然如此,還不如在此好好地參禪悟道,求佛力的加持,還來得實際些。」確實如此,他講的是實話。如果大火真地從鄰舍延燒到了他家,他回去又能如何?還不是只能在旁邊窮著急,乾瞪眼,根本幫不上忙。說完了以後,他就靜下來打坐,一語不發,真的有一付泰山崩於前而色不變的定力。

果然,奇蹟出現了。熊熊的大火,在大夥拼命地施救下,仍然燒毀了大半條巷道的房子。說也奇怪,火舌燒到了他家,就自動地跳了過去,他的房舍竟然絲毫未損,其餘左鄰右舍的房子都在這次祝融之中毀損了大半。有人說,這是諸佛菩薩的加持,十方善神的護佑。事後,這件事情在佛門中被傳為佳話,普遍地流傳。

我們常說,佛法有事有理,講的就是「因緣生法」的道理。「事」講的是「因果」的現象,而「理」說的是「心性」的道理;也就是說,因果不外乎心性,因為一切法從心想生。《太上感應篇》太上曰:「禍福無門,惟人自召。」但能心存善念,沒有惡念,時時說好話、行好事、做好人、存好心,心常安住在正定、正念之中,即無惡緣;有因無緣,就不會結惡的果報。縱然有,也是「重報輕受」。

佛法講「緣生」,緣才是主宰命運的真正因素。因為「因」已經造作了,無可改變,但「緣」仍然掌握在我們自己的手中。只要一念覺悟,能時時存善心,懂得起觀照,當惡念煩惱一起,馬上照破,使我們的這念心不起妄動;心無妄念,就能消除我們無量劫來的業障。即便受報,也能明因識果,逆來順受,甘之如飴。我們若能將眼前的逆境惡緣,視為是發心向道的逆增上緣,則一切的境界都是好的境界。所以,真正的修道人明白「時時是好時,日日是好日」。對他們來說,沒有惡的境緣;逆境、順境,對真正修行的人來說,都是修學辦道的增上緣。

如果,我們了解了事實的真相,那麼世間上的事情,無論好壞,都不是那些山川神明所能賜予或加罪於我們的,而是自己的業力所感召來的。在中國的歷史上,像這類精誠感召的事例很多,如王祥臥冰的故事,以及孟宗哭竹的事蹟,都為人津津樂道,傳頌千古。這些故事乍聽起來,好像都是神話,其實並不是神話,而是「精誠所至,金石為開」,都是我們這一念真誠心的感通。誠如佛經所說:「萬法唯心」。世出世間的萬事萬物皆是「心現識變」的。我們學佛人,沒能開智慧以前,就要深信聖言量,相信佛無妄語,所謂「佛法大海,信唯能入」。

許多信佛,或者是學佛的人,對於佛法所說的義理與教化,還是朦朦懂懂,糊裡糊塗的,缺乏正知正見,甚至半信半疑,所以不是落於迷信就是盲信。有人認為,佛法的信奉者,如果廣修萬善,則不是有違佛法所說的「真諦」嗎?因為佛法開示我們:法界緣起,以「空」為真理。既然,諸法空相,何須還要廣修善法,做一些人情酬酢的事情?如果學佛的人,果然認為,「萬法皆空,一切有為法如夢幻泡影」,在上位者,無需治理國家;平頭百姓,也不需要成家立業。如此一來,則國無以治,而家又無以成,如何能利人呢?其實,世間法就是佛法,佛法就是世間法,沒有分別!古德說:「佛法在世間,不離世間覺」,不能離開佛法而行世法,佛法必須在世間力行。所以佛法是「不二」之法。

一般人根本不了解佛法真實的內涵,所以導致了一種錯誤的見解。就是因為這些錯誤的見解,讓人對佛法產生了許許多多的疑慮,以致障礙了佛法的弘揚。這種以訛傳訛的說法,讓人覺得佛法若不是迷信,就是義理太深,所以學佛不知道應從那裡開始接觸,又應該從何處理解起?

所謂的佛法,就是一種「覺悟」的方法,能讓世人從迷惘中覺省過來,了解一切法都是「緣起性空」的現象,而這些現象的產生,就是「因果報應」的一種結果。想要遠離煩惱,離苦得樂,就必須破迷開悟,斷惡修善。學佛人除了自利之外,還要懂得利人;利人就是幫助世人也能破迷開悟,離苦得樂,令一切有情的眾生都能圓滿菩提,圓成佛果。所以說,「佛法眾善,普潤無邊。」

佛法八萬法藏,所教化的內容,無量無邊。最重要的是教導世人能破迷開悟,了解人生宇宙事實的真相。真相了解後,才能看破、放下引發世人煩惱痛苦的病根——妄想、分別與執著;掃除了這些障礙,進而才能離苦得樂。世人不了解眼前的境界相,無非是緣起性空之相,無常變化,那不住,而誤以為這些虛幻之相是真實存在的現相,故而遇境隨緣時,產生了種種的取捨、分別與執著。若取捨不得,就起了嗔恚、愚癡,造作了諸業;造業就要受報,因而感得許多的煩惱與痛苦。

佛法開示眾生,宇宙人生事實的真相,讓世人能充分明了因果的法則,知道人生是「酬業」而來。若能了解這個道理,就能心安理得,一切隨順因緣,而無怨尤。因而也能斷惡修善,以求來世不再墮入六道之中,繼續輪迴生死,受無盡的苦報。而且,佛法教人放下我執與法執,廣修善法,將所修的功德,普皆迴向四生九有,法界一切的眾生,皆能蒙其惠澤,永脫輪迴,離苦得樂。

學佛的目的在於悟道。所謂的「道」,就是真理;也就是佛所說的五乘佛法,三乘菩提道。佛法所說的道,含攝了世間與出世間的「真俗」二諦,不偏空有。真諦,是諸佛如來所證的真空實相;俗諦,就是世間的一切現相,包含了我們日常生活中點點滴滴的行為。而真諦就在俗諦之中,不能離開俗諦而覓真諦;也就是說,菩提就在煩惱之中。世人迷背了真心,被妄想、煩惱所遮蔽了,只要除去心中的妄想、分別與執著,那麼真如自性就自然開顯出來了,所謂的「妄盡返原」,「惑盡真顯」。

因此,不迷就是悟,離妄即真。可惜,許多人不知道這個道理,到處覓真求玄。如果,捨棄了自己這念渾濁的心水,哪裡還找得到清水?清水本來就不離泥水。當我們觀察這念散亂心的同時,從來也沒有離開過自己本具靈明覺知的作用。猶如古人所作的一首詩:「眾裡尋他千百度,驀然回首,那人卻在燈火闌珊處。」原來,真心不在別處,就在我們當下一念覺悟之間而已。

佛教徒,如果能真心學佛,一念真誠,確實奉行佛陀的教化,遵行三歸五戒,修行善法,與人廣結善緣,則身心安康,常常蘊育在法喜之中,事事吉祥,萬事如意,有願必成。真正的修行人,能得諸佛菩薩的護念,必能感得「三多五福」等好事臨門,利益非常殊勝廣大,不可思議。所謂「三多」,就是多福、多壽、多子孫;「五福」,就是財富、長壽、康寧、好德、考終。這些都是能遵行佛法,行善人家所感應而來的福報。

《易經》上說:「積善之家,必有餘慶;積不善之家,必有餘殃。」《書經》也說:「作善降之百祥,作不善降之百殃。」這些都說明了,修善的人家,必定享有許多福報,且子孫一定賢孝發達;反過來說,造惡的人家,則必有災禍,惡的報應,一定會接二連三地發生。但這裡說的「餘慶」、「餘殃」,指的是家人小孩或子孫們,也會連帶的受到庇蔭而有好的報應,或者因他的關係,令災厄發生在家人子孫的身上。而「正慶」、「正殃」,講的是造善惡業的本人;也就是修善的人,除了享有正報之外,還能庇蔭家人。若造作了惡業,非但自己要受報應,還會殃及無辜,連同家人一起遭殃。

講到這裡,有些人會產生另一種疑惑:佛法講的是因果「自作自受」的道理,所謂「自己造作,自己受;個人因果,個人擔。」怎麼說,一個人造作善惡業,會影響他人受福或遭罪呢?那不是與因果自作自受的理論相互矛盾嗎?其實並不矛盾,俗話說:「不是一家人,不進一家門。」能到這一家來投胎,作為家親眷屬,並非無緣無故,都是互有因緣的。什麼因緣呢?無非是冤親債主的關係;換句話說,這一群人之所以能成為親屬的關係,不外乎兩種原因:不是來「報恩還債」,就是來「報怨討債」的。這些都是前世的因緣,相互的牽連,非常的複雜。所以說,會生在一個家庭裡而互為成員,無論是受福或者是遭罪,都是因緣註定,受業力的牽引召感而來的,並非外力所施予的。

《宋書》中,講到宋文帝元嘉年間,帝問何尚之說:「《六經》是濟世之書,如果真地講到修身養性,開顯智慧的方法,則以佛經為指南。如果,一個國家的百姓,都能接受佛法的教化,而依教奉行的話,那麼這個國家的君王就可以無為而治,坐享太平盛世了?這些話是真實的嗎?佛法真有這麼大的功德利益嗎?」何尚之回答文帝的話:「如果,佛教的道德教化,能在百人家的村,感化十人受持五戒,那麼就會有十人,樸守法;如果,在上千人家的城鎮裡,實行佛法,而能感化一百個人精勤地修習十善業,那麼這一百個人,自然能和睦忠厚。推而廣之,若佛法能使它的教化之功,遍整個國家,則國中的仁人君子,就會任運而生,逐漸累積到百萬人眾那麼多。那些人,雖然不能全數地受持五戒十善,但能持一戒一善的人肯定很多。從另一個角度來說,若有人能行得一善,就自然會去除一惡;換句話說,自然也能免受一種刑罰。若處處都能這樣,那麼整個國家的犯罪率就會大幅地降低,刑罰也將會漸漸的寬鬆,以至措置而不用了。這樣一來,善人日漸增多,而惡人則日漸减少,自然而然地就會達到萬民和睦、政治清明、天下太平了。」

從《書經》上這一段的答問,我們可以明白,如果天下的百姓,人人都能力行十善、止十惡,凡事皆能以身作則,起示範教化的作用,就能感化他人也能斷惡修善。如此,人心向善,民風淳樸,社會祥和,百姓安樂,就能達到匡國保家的功能。故佛在經典裡開示世人,能修行十善業,若功行圓滿的話,就能成就一切的佛法,圓成佛道。因為十善業道,是做人的基礎,也是大小乘佛法的修學的根本。若能修習十善業道,則一切聲聞緣覺菩薩,或一切的佛法,皆能因之而成就。

所以,祖師菩薩開示世人,能修習十善業道,作為我們立身處世的根本,則無身不立。如果,能以十善業道來治國,則國家必定強盛,十方歸附。又說修行十善的功德,近則得享人天的果報,遠則能成就佛地的果覺。可見得,十善業道是成就一切大小乘佛法的基礎工程。若不修行十善業,沒有了基礎,無論修學其他的法門都則難以成就。如同興建大樓,首先地基必須穩固,才能向上起建高樓,所謂「本立而道生」,而十善業道就是佛法的根本。

講到修善,在佛門中修善,如果懂得以「一心二門」為本,修的才是真善,否則所修的只是世間的善法;修世間的善法,所得的僅是人天有漏的福德,而非功德。菩薩要從「五明」處學,而五明中的「因明」學,講的是萬法生起的因緣。

佛法闡述的是「理事圓融」的道理,而一切的理事不出「心性」之外,所謂「萬法唯心」。一切的現象都是真心妄動,隨緣而產生種種的妄相,經云:「真如不守自性」。宇宙森羅萬象的本體,就是這一念真如之體;有體就有用,「用」即是作用。真心妄動而成了妄心,或稱緣慮心,一切的現象都是妄心的作用。佛法所說的理很深,很難理解,所以佛講經說法,常常用一些比來幫助世人理解其中的道理。佛法常以水作為比:一切法本來清淨寂然,無有一法可得。可惜,世人迷染,不了解這個道理,在這無可得之中,拼命地追求,妄想能得到,甚至不惜造作種種的罪業,因業而受報。就如同一潭渾水,波濤洶湧,不能見底,必須經過一番沉澱之後,才能清澈見底,看到事實的真相。

佛經開示世人,萬法緣起,沒有自性,了不可得,所以說萬法平等。如果能證悟這個道理,知道萬法是平等空性,我們的「智慧身」就成就了。所謂「心即法界,法界即心,心外無法,法外無心。」世間一切的現象,就是我們這一念心所變現的。所以說,心法不二,惟是一心。

佛法說「心」,許多人不很了解什麼是心?須知,佛法所說的心,不是「肉團心」,不是「緣慮心」,也不是「集起心」。因為肉團心,是屬於物質,沒有「了別」的作用;緣慮心,講的是當根塵接觸時,所產生的分別攀緣心與生滅心,這種生滅無常的心,是虛妄不實的;集起心,即真妄和合的第八識,牠是隨著意識心改變的妄想心。這些都不是佛法所說的心。佛法所說的心,講的是「真實心」,也就是「自性清淨心」,此心如如不動,不受外塵境緣的染,又能隨緣起種種的德能。

心能作佛,也能作眾生。至於作佛,還是作眾生,都在自己當下一念迷悟之間而已。一念悟了,就能去習改過,修一切的善法,直至破無明證法身,圓滿菩提為止。若一念迷失了本性,則遇境生心,就會隨波逐流,造作種種的惡業,因業而受報,流轉在三界六道之中,有無盡的生死苦報。所以,六凡四聖法界,總在遇「緣」的不同。

然而,所遇的緣有勝緣、有劣緣,有善緣、有惡緣。由於緣有殊勝、劣敗、善惡,種種的差別,而且那生滅,無常變化,故而所得的結果,也大不相同。經云:「心如工畫師,能畫諸世間,五蘊悉從生,無法而不造。」五蘊,亦名「五陰」,即「色受想行識」。宇宙萬法,一切的森羅萬相,都是五蘊假合而成的現相;也就是說,眼前的境界相,都是吾人現前的這一念心,遇緣而產生種種的虛妄之相。所以五蘊法,也是空的,無非是我們妄心的「作用」而已。若執著五蘊的現象是真實的,而加以分別、取捨,就會衍生無盡的煩惱與痛苦。

佛法所講的一心二門,妙用無邊,說的就是「體」與「用」的關係。心真如門,所說的心,是「真實心」,也就是我們常說的「真如本性」;真如本性,即「心之體」。心生滅門,講的是「心之用」,能起作用的心,是妄心,或稱為「緣慮心」。有體就有作用,有用就有體,所謂「體不離用,用不離體,體用不二,惟是一心。」

心的作用,是隨緣的不同而有差別。遇到了「染」緣,則產生了六凡的境界,若遇到了「淨」緣,則有四聖法界。故天台家說:「一念具足十法界」。《觀經》云:「是心作佛,是心是佛」,一切都是「心作心是」。是心作眾生,即是眾生;是心作天堂,即是修習十善業因,所得的果報就在天道享福;或者是心作地獄,就造作十惡業,那麼就得受煉獄之苦。這些選項,無非取決於我們當下這一念的「覺」與「迷」而已。

雖然,成凡、成聖,因染淨不同的緣而有所差別,但覺性不動,並無分別。正因為真心不動,亙古不易,不會因為成了佛,這念心就更清淨了一些,或墮在三惡道中,這念心就多染了些,我們的真心佛性,並沒有變易。猶如《心經》所說:「不生不滅,不垢不淨,不增不減。」

諸佛如來,示現來到世間,常依「真俗」二諦說法來教化眾生,讓世人能明白宇宙人生事實的真相。真諦是「空」,就是諸佛所證的心體,牠是湛然寂靜,虛靈洞徹;俗諦指的是宇宙萬「有」的現相,這種現相是生滅無常,那變化的,所以說境界相是假有的現相。佛示現世間,沒有其他的目的,就是要告訴我們這一樁事實的真相而已。

如果我們明白,宇宙萬有的現相,就是我們現前的這一念心,隨緣所起的差別相,無非緣起空性,了不可得。若能一念覺悟,遇到境界現前時,而能回過頭來,提起觀照,知道諸法空性,沒有自性,了不可得,就不會起分別執著了。一切的現相,原來都是空寂平等的,只是我們妄心的作用而已。能如此覺察,如此起觀照,知道一切法是「空有相成」,「相有體空」的現相,並非真實存在,那麼,這念心就平等了;心平等了,就自在解脫了。

佛法八萬四千法門,都是感應的法門,所謂感應道交,不可思議。只要我們現前的這一念心能真誠無欺,做人處世,能以真心示人,就能與佛心至誠感通。如果,我們以真誠心來修行,無論我們修習哪一個法門,都能與「道」感應道交。如此,道業何愁不成!因為,真誠心就是「菩提心」,就是「道場」。我們若能以真誠心來發願,則有願必成,必能願願圓滿!