十四、修行與人生
著作者:趙宇威
10/2013

人生看似多彩多姿,其實有太多的迷惑與不解,更有許多的無奈,所以人活在世間,往往庸庸碌碌,不知道為何而忙?為何而生?故而絕大多數的人都沉迷在聲色貨利之中,終日汲汲營營,四處奔走,忙於名利的追求,並糾葛於是非人我的泥淖之中,煩惱不堪,痛苦不已,不能自拔。

修行的目的,就是要改變這種痛苦的人生,讓我們能洗心革面,將我們生活中的痼疾,不好的習氣,例如錯誤的行為、言語,以及不良的見解、想法與看法都能改正過來,重新接受一種正確的思維,讓我們「身口意」三業清淨無染,不再造作諸業,進而能提升我們的「靈性」臻於完美的境界。     想要修行就要學佛。佛是「覺」者,是自覺、覺他,而覺行圓滿,具有大智大慧的人。須知,諸佛如來之所以興出於世,就是為了幫助迷苦顛倒的眾生皆能破迷開悟,離苦得樂,了脫生死的煩惱,所以慈悲示現,不動本座,化身無數,橫遍十方,與眾生和光同塵,施化一切有緣,咸能同證佛道,共享涅槃寂靜之樂。

佛法所講的是「因緣」生法。大覺世尊開示世人,世間的一切現象都是「緣生」之法。而所謂的「緣」,就是一種「定業」,也就是吾人宿世所造作的業因,這一世所感得的果報。是故,講到因緣,說的就是「因果報應」的現象。

佛法八萬法藏,三千性相,從「理」上來說,不外乎「心性」之理,從「相」上來講,則不出「因果」的法則。如果能徹底明白佛法的大教,而能把握所謂的緣份,就能掌握人生的方向,讓生命發光,使生活過得更 有意義。譬如說,人與人之間的相處,若能懂得和睦、謙讓,能待之以禮,守之以義,處處能以「溫良恭儉讓」五德作為修身養性之道,克己復 禮,敦倫盡分,閒邪存誠,則民生安樂,世間就能呈現出一片祥和之氣。

須知,人生百年,如彈指之頃,那即逝;人與人之間的緣分,何期的短暫,故而當我們相聚的時候,必須懂得珍惜這來之不易的因緣,俗話說:「同船共渡都是十年修來的福分」。能在街上邂逅,相互點個頭,微笑一下,或打個招呼,也不是偶然的,這些都是前世修得的善緣,所以我們不能不珍惜這種緣分。

談到緣,無論是好緣,還是惡緣,從成長的角度上來看,都是好的因緣。好的因緣,固然得我們慶幸,然而不好的因緣也不必氣餒,它能激勵我們心志的成長,讓我們在困厄的逆境中不斷地淬煉,越挫越勇,使我們澀稚的心靈能逐漸地趨向成熟,就如同風雪中的梅花,不畏寒冬的侵襲,堅忍不拔,才能綻放出撲鼻的芳香。我們若能明因識果,懂得因緣的脈動,安住「覺性」不動,就能隨緣修一切的善法,心無增減,冥順於 道。那麼,在一切的境緣當中,即能隨遇而安,無得失的煩惱而自在無礙 了!

人之所以要修行,因為只有藉著修行才能洞悉人生事實的真相,了解生命的意義與生活的目的。否則,人生在世似乎沒有別的目標與理想,人活著好像只是為了吃喝玩樂、傳宗接代而已。果然如此,人與飛禽走獸有何差別?人活著若如同行屍走肉一般,那就顯得太可悲了!

修行能提升我們的心靈,使我們活得有尊嚴、有意義,不至於渾渾噩噩,糊里糊塗地過一生。這一生想要自在解脫、無憂無惱,活得自在,就要把握人生,不要受制於環境的擺佈;換句話說,人想要活得自在,就要作自己心中的主人,不要被外塵的境緣所束縛;能做自己的主宰,就能過得愜意、自在。若受境界的牽纏與影響,即會產生種種的煩惱與痛苦。

老天爺是公平的,祂給你關閉一扇門的同時,一定會替你開另一扇 門。就像從小沒有父母關愛的孤兒,他也少了奉養父母這門人生的功課;又如沒有婚姻子女的人,雖然缺少了家庭所帶來的歡愉,相對地,也不必 為經營婚姻與撫養子女而傷腦筋。所以,世間的事都是相對的、是公平的,有得必有失;有好的一面,也有醜陋的一面。而得失、美醜,只在於個人對事情看法角度上的不同而有差別罷了。

從不同的角度上看事情,就會產生不同的結果,所以世間上的事沒有定數,不是絕對的;既然不是絕對的,凡事就不能太過執著,要給自己留一個轉圜的空間;換句話說,待人處世,要放寬自己的心量,待人以慈、以敬,處世以和、以真,不要剛愎自用,一意孤行,以免與人結怨。

人生際遇的好壞,都是因果的現象。所謂「欲知前世因,今生受者是;欲知來世果,今生作者是。」我們必須相信,善惡、福禍,都是自作自受,因果報應的結果。如果能透悉人生的真相,明白三世因果的道理,進而能隨緣而作,不違逆因果的法則,所謂:「衣食豐儉隨緣過」,好就好過,難就難過。若能在任何境緣之中,不生貪愛、嗔恚、嫉妒之心,一 切隨順因緣,心無增減,沒有抱怨,就能自在無礙了!    

什麼是幸福?幸福不是擁有的多,而是抱怨的少。俗話說:「夜臥六尺,日食三餐」,人生在世所需的不多,而是貪求的多;慾望越多,則煩惱痛苦也越重。人生的悲劇就是「貪心不足蛇吞象」,心中老是冀求於未來,不能滿足於現狀,對自己目前所擁有的不懂得珍惜,總喜歡把精神、注意力放在遙不可及的未來上,所以無法停下腳步來享受我們所擁有的幸福。

所謂「知足者常樂」,因為人不懂得知足,所以營營碌碌,不斷地追求聲色貨利的誘惑。結果,事業是成功了,生活好像是豐裕了,但身體卻掏空了!唯有到了那個時候,才會意識到一生的辛勞究竟是為了什麼?也唯有當大限來臨的時候,我們才知道這一生努力打拼所追求的結果,無非都是空中樓閣,夢幻泡影而已。為了追求這些虛幻不實的境相,卻平白葬送了自己一生的幸福。到頭來,才明白平淡的生活與平凡的人生才是真正 的幸福。因為只有平凡的人,才有時間停下腳步來享受人生!     學佛的目的在了悟人生,明白一切法皆是緣起性空,了不可得,因此我們要懂得把握人生,活在當下。什麼是活在當下?活在當下的意義,就是能明白世間一切的現象都是那不住,無常變化,無非虛妄而已。所以,當我們活著的時候,不要想東想西,一會兒想過去,一會兒想未來,念頭就在三際之間不斷地徘徊,煩惱不堪。須知,「亡者已矣,來者未必可追」,只有眼前的境緣才是最真實的,故而我們要懂得掌握眼前的因緣,不要瞻前顧後,顧此失彼。

不論眼前的境緣是順、是逆?是美、是醜?都要欣然接受,不起愛憎、喜怒的分別,保持一顆平常的心。若能珍惜一切「好」與「不好」的因緣,則一切皆能怡然自得。因為這些都是「因果報應」的現象,所以我們要隨順因緣,安住大乘心,保持「覺性」不動,如此才能隨緣消業。    

人要活在當下,接受無法改變的事實。記得有一位失明的哲學家說:「最可悲的不是因為你看不見,而是你無法接受看不見的事實,因為即便 失明了,也可以用『心』來看世界,那麼,一念之間所感受到的結果就大不相同了!」如果懂得放下得失的心,學會用心來看待人生而知所進退,人生就幸福多了。否則,即便是一個眼明的人,這一念心若被外在的物慾所蒙蔽了,以致得失熾然、煩惱熾盛,就自陷於水深火熱之中,不得安寧。

俗語說:「千金難買早知道」。我們為甚麼非得走到了盡頭,才會清醒!只要我們一念迴光,放下得失的念頭,以知足感恩的心來過日子,人生就能自在,就能得到真正的快樂與解脫!而修行就是教我們覺悟,引導我們從人性的陰晦面提升到覺性的光明面,最終能變化氣質而成為一個完人。如果,我們能將虔誠為自己祈福的心轉換成為眾生祈求安樂和諧的慈悲心,這一念無私為人的心就是佛菩薩的用心。    

須知,求神拜佛並不是為自己求福,而是以慈悲無求的心能為眾生祈福。唯有以這種無私無我的心才能為自己帶來好運,這就是佛法所說的利 人利己,自他二利的菩薩事業。

修行是學習從「不幸」中,體會用「愛」來面對不幸,將愛的種子散播在宇宙的每一個角落,讓世人都能沉鬱在愛的世界裡,使內心充滿了溫暖、和諧與快樂,心中沒有仇恨、嫉妒與對立,一切都孕育在幸福快樂美滿的生活中。

人生的劇本,在一出生的時候就已經寫好了。而劇中角色的命運不是神的安排或按老天爺的指示編撰,也不是佛菩薩的旨意,而是自己宿世所造作善惡業力所感應而來的果報;換句話說,人生而不平等,有種種不同的際遇,例如富貴、貧賤、智愚、美醜、夭壽等等的分別,這些都是「自作自受」,無非根據「因果報應」的法則所感應而來的結果,並非他力所安排。    

想要改變命運,唯有透過自己努力向善、去習改過,才能改變命運的軌跡,重新改寫生命的劇本,就像貝多芬一樣,他是一位聽力的障礙者, 但他卻不向命運低頭,最後終於成為舉世聞名的音樂家;又如《汪洋中的一條船》的作者鄭豐喜,以及口足畫家,楊恩典等等,他們都是不向命運低頭最好的典範。

修行,就是藉由這付肉身對外塵境緣的感覺所產生的貪愛為工具,來提升我們的靈性,擺脫做人的執著。什麼樣的執著?一種對名利、權勢,對男女之間的情愛,或對子女的親情,甚至對於信仰的一種執著。一個行者,必須內心清淨,使身口意三業無染,超越一切的境緣,這一念心才能超然物外,與世無爭,如如不動,達到自在無礙的境界。

如果我們不了解「身」是「假我」,當所執著的東西,在我們肉身毀壞的同時也消失不在了,到那時才驟然明白,我們浪費了一生的時間,都在為這個假我之身憚竭心力,為奴為僕。我們為了求自己所謂的幸福與快樂著想,造作了許多惡業,從來不懂得去關懷他人,要將慈悲的種子散播 出去,讓每一個人都能過得幸福快樂。就在無常即至,四大分離,最後一 口氣即將不來的時候,惡業現前了,地獄的劫火燒來,冤親債主都來討債,內心感到寞名的痛苦與恐懼時,這才悔恨不已,了解到所謂的「萬法皆空,因果不空」的道理。只可惜「亡羊補牢」,悔之晚矣!

既然,人生不如意的事十常八九,往往事與願違,苦多樂少,那麼修行就是解脫煩惱最好的途徑。如果能驀然回首,一念迴光,覺悟人生一期的報命,無非是酬業而來,進而懂得修行。若能去惡修善、持戒布施,就能改變命運,遠離一切痛苦與煩惱的束縛,讓人生充滿著光明,不在隱晦 中繼續造業,那麼生命就能不生不滅,趨向永恆。所以說,修行的人生是 光明的,是充滿希望的。