十九、論禪淨不二
著作者:趙宇威
10/2013

《金剛經》云:「是法平等,無有高下。」末法時代,行者修行皆以「禪淨」為主。然禪淨兩宗,實為佛的應機說法,旨在破除眾生不同的分別、執著所說的方便之法。既為方便,何來的優劣高下之別?所謂的「高下」,只是眾生的習染不同與情執的分別罷了!因為眾生未悟平等之理,才有是非高下之分。其實,佛所說法無非在幫助眾生破迷開悟、離苦得樂、轉凡成聖而已。只因眾生有迷悟淺深的不同,佛所說法才有大小、權實、偏圓、頓漸的差異,其目的是為了契合眾生之機,故而對症下藥以達教化的功能。

總結四十九年佛所說的一切法門,皆令眾生能斷惡修善,轉迷為悟、轉煩惱為菩提、轉生死為涅槃,最後皆能成就無上的菩提覺道。念佛法門,念的是自性佛,修的是清淨心,所謂:「心淨則佛土淨」,這一念心清淨,彌陀自性自然就開顯出來了,故佛所說的一切法,皆是念佛法門。

念佛一法求生淨土,所念的佛是「報應」佛。而佛有「三身四土」。法身以「空」為主,《金剛經》云:「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」報身佛與應身佛以「有」為主,故《彌陀經》云:「有世界,名為極樂,其土有佛,號阿彌陀」。禪宗所證之佛為「法身」佛。法身是「性」,性即是「體」;報身是「相」,相即是「用」。體不離用,用不離體,體用不二,何來的分別?

《寶王論》云:「法身如月,報身如月光,應身如水中月影。」法報應三身即月之光影,即一即三,即三即一,三一圓融,不可思議,講的無非就是「淨土」念佛法門。淨土有四土的分別:「凡聖同居土,方便有餘土,實報莊嚴土與常寂光淨土」。四土分三輩九品,雖有難易修證的不同,然念佛人一旦往生,即便是下下品往生,亦能圓登四土,證阿惟越致菩薩,入不退轉地,一生補處,沒有分別。

法身佛,非悟不顯,非上根利智者不能開悟,故曰「難行道」。禪宗所謂:若不能直透三關,悟明心地,見到自性的本來面目,則難免隨境生心,起惑造業,造業受報,墮坑落塹。而報應佛,有感必應,所以是「易行道」。只要信願念佛,口裡念佛,心中有佛,心佛一如,即得蒙佛接引往生。如《彌陀經》所說:已願已生,今願今生,當願當生,故念佛法門是三根普被之法。應機雖有難易的分別,然佛身實無差別。三身一體,法身必具報身與應身,報應也不離法身。故《法華經》云:「微妙淨法身,具相三十二。」果然能如此信受,絕不會執禪宗之法身,而疑淨土之報應身,也不至於執著念佛的報應身,而疑禪宗即心即佛的法門。

一般習禪的行者,之所以不信念佛,只因未悟法身,不了解依正色心不二的道理,故而偏於空。果然明白了生佛同體,真空不空的義理,自然就懂得念佛,因為「法報應」三身一體,離一即非,哪有不念應身佛的道理。若捨「有」相而求「無」相,即是捨本逐末,一無是處。經云:「實相者,無相、無不相。」無相是「空」,空即實相;無不相是「有」,有也是實相。「有無」是相因生法,緣起性空,了不可得,所謂:「此有故彼有,此無故彼無。」相對的境界,即是虛妄,而非真實,故不可執著於空,也不可執著於有;諸法的真實相是,「亦有亦無,非有非無。」

我們不妨仔細的觀察,世間上的事情莫非如此,真真假假,假假真真,人生如戲,戲如人生,何必認真!因為世事無常,瞬息變化,今天對的事情,到了明天,可能因為某種因素的遷流,即被推翻,而成了錯的事情;昨天還為大家所詬病呵罵的事情,今天卻被大眾拿來歌功頌德。俗話說:「昨日座上賓,今日階下囚。」真的是世事難料。所以說諸行無常,那生變,善惡交迭,哪有什麼對錯、是非的分別!一切的分別只在你我當下一念迷悟之間而已。明白了這個道理,只要掌握吾人現前一念,不受眼前境界相的染,不為五欲所動,這一念心能安住在正定之中,清淨無染,清明在躬,就能遠離煩惱,得解脫自在。

經云:「身土不二」,又說:「心淨則佛土淨」。欲求無相,不是要逃避眼前的境界相,不敢面對,那是逃境安心,執著於「空」,結果反而適得其反,徒增煩惱。所謂的「無相」,是不執著眼前境界相是非、順逆、善惡的境緣,而能勇於面對,不即不離、不取也不捨,一切順乎自然,不昧因果,隨緣而作,使心無掛礙,遠離顛倒夢想。故無相非從相外求,只要能放下心中的分別、執著,則當下便是。

須知,煩惱即是菩提因。若能明白生死,了解生死是怎麼一回事,而不造作生死的業因,即無生死;既無生死,沒有了生滅,即是涅槃。天台智者大師,坐不背西,豈非求的就是同居土;永明延壽祖師,日誦十萬聲佛號,念的即是應身佛。歷代的祖師菩薩,皆悟應報身即是法身,故而念佛求生淨土。法門至此,若覺得愈是卑劣低微,則愈是殊勝無可勝仰;若覺得愈是淺顯粗鄙,認為沒有什麼特別之處,則愈是令人不可揣測。《大集經》云:「若人但念彌陀佛,是名無上深妙禪。」《楞嚴經》亦云:「憶佛念佛,現前當來必定見佛。」能念佛見佛,即是不生不滅法,亦是念應身佛而現法身佛最好的明證。

淨宗學人應該知道,淨土之勝異處不在寂光、實報與方便三土,而在凡聖同居土。因為上三土,必須斷惑證真,方得往生。這種功夫實非一般罪業凡夫所能為之。惟同居一土,只要信得深,有厭離娑婆,欣求極樂的決心,能放下萬緣,真發菩提心,一向專念,求生淨土,則在彌陀本願功德力的加持及信願相導之下,即能感應道交,蒙佛接引,往生淨土。故淨土念佛法門,是三根普資,利頓全收,四悉咸備,無論上智下愚者皆可修習,是所有法門中攝機最廣,是最直捷了當、圓頓、了義、方便的法門。若無淨土法門,則十方諸佛無以下化眾生,九界眾生亦無以上求佛道。無怪乎,淨土念佛法門是十方諸佛如來出廣長舌相共同讚嘆,共同弘揚的無上大法。

所謂禪者,佛之「心」也。若非悟明心地,直指人心,見性成佛,則不名有「禪」。若真悟明心地,何故拒「彌陀」於自性之外?既發大願,就必須莊嚴清淨佛國土,又何必揀極樂於刹海之中,不相信有極樂世界的存在?吾人一念妙覺明心,遍十方法界,含育如來十方國土清淨寶嚴妙覺王。又云:「十方虛空,生汝心內,猶如片雲點太清裡」,何況諸世界皆在虛空之中,十方佛,依正色心皆是吾人自性本有。現今發願念佛求生本有之土,見自性本具之佛,正是惑破無明,不隨念顛倒。

念佛見佛,所見之佛,乃我自性天真之佛,而非他佛。我心清淨,則彼佛顯,故我心乃彼佛之心,彼佛即我心中之佛,一體無二,性相圓融,何可捨西方極樂內心之佛,妄計別有唯心之佛?經云:自他不二,心境一如;心即是境,境即是心。只要不執著眼前的境界相,能一念清淨,即是實相,就是淨土,又何必分禪分淨呢!若有分別,即非佛法,故說:「禪淨不二」。