二十二、理事圓融,定慧等持
著作者:趙宇威
10/2013

古德說:「修行要從根本修」。什麼是根本?根本,指的就是我們現前的這一念心。心要怎麼修?修心,就是要我們懂得會「用」心。如果不會用心,即便我們天天誦經、念佛、禮拜,作種種的佛事功德,修的還是表面的功夫而已。

所謂從根本修的意思,就是要「從根解結」,將我們心中的謎團解開,才不至於起惑造業,因業而受報於三界六道的生死苦海之中,無有出期。

一般來說,修行可以分為二個階段:一個是悟道,一個是修道。悟道之後才能修道,否則連道理都不明白,修的是什麼道?無非只是依樣畫葫 蘆,盲修瞎練而已。道,有「小乘」道與「菩薩」道。首先,我們要了解 悟的是什麼道?能悟到「無常」的道理,知道人生「苦、空、無常、無我」,才願意去修道;若能進一步地了解一切法「緣起性空」的真諦,才知道怎麼去修,如何去保任!

修行要在「因」上用功,所謂「因地不真,果遭迂曲。」須知,眾生的心濁不堪,就像一潭渾水一樣,需要沉澱、再沉澱,必須經過不斷地沉澱之後,才能去濁澄清。如果能做到不動於心,堅定正念,隨順覺性,則當下即是「如如佛」了!

心雖然不動,還要能清楚明白,若能達到三際托空,就契入「定」的境界。如果這一念心沒有定性,胡思亂想,就有了生滅;這念心一生一滅、一生一滅,生滅無常,就是虛妄。凡夫的境界,是隨境生心,這念心生滅不定,所以煩惱不息。修行就是要漏盡煩惱,讓覺性現前。如此,才能成就無上正等正覺。縱然成佛了,我們的這一念心始終還是原來的一念 心,並沒有絲毫的增減。所不同的只是這念心能放大光明,具足無量的智 慧、功德,故而所起的作用與過去已大不相同了。牠不會在順逆、善惡的境緣之中產生種種的分別執著與取捨得失的念頭;換句話說,這一念心已得到了解脫,能在任何境界當中自在無礙。

佛法八萬四千法門,皆是方便,無非是用來對治我們的煩惱與習氣罷了。既然,佛所說法皆是方便對治的法門,牠就是一種工具、一種手段,我們就不能執著這種方便,所謂「法尚應捨,何況非法。」當工具到手, 方法用完了,就要擱下,不能繼續執著不放;也就是說,我們要保持這一念心的清淨無染,時時要歸於無念、思而無思、作而無作,要將這一念心安住在「正定」之中,如如不動。

就以念佛法門來說,念佛就是「以念止念」的法門。它是以一句佛號來代替一切的妄想、分別與執著。當煩惱起現行的時候,就以這一句「阿彌陀佛」作為正念來取代所有的雜念、亂想,直至我們的心達到清淨為 止。    

如何念佛才算是有功夫?念佛人,如果能讓這念心完全靠在佛念之上,不起其它的念頭,那麼,念佛的功夫就算達到了功夫成片的境界。

須知,佛念就是「淨念」。古德教我們念佛的方法要「念而無念,無念而念」,就是要我們時時刻刻能心存佛念,保持這一念心的清淨無染。雖然存有佛念,但不執著念佛的心,就連淨念也要放下。不要念佛時還在想是否能功夫成片,能不能達到一心不亂,或者懷疑自己念佛的功夫能否往生等等。這些無非都是葛藤,牠是障礙我們念佛功夫精進的元兇、罪魁禍首。就是因為存在了這些潛在的意識,無怪乎,念佛念了這麼多年,功夫非但毫無精進,就連信心都逐漸地退失。如果能放下一切的念頭,那麼這一念心就超越了相對的境界,契入了心境一如,絕對的境界當中。這就是「定慧等持」的功夫。

佛法講三身

——法身、報身、化身。但三身卻不離我們這一念心性之外;不是心外還有清淨法身佛,圓滿報身佛,千百億化身佛。須知,我們 這一念心是絕對的,所謂「一念不生,萬法無咎。」這一念心,既然是絕對的,就沒有時間與空間的區別;牠是坐斷十方,三際托空,一塵不染、一法不立。

佛在大乘經典中開示我們:時間與空間只是吾人一念無明所產生的「妄見」而已。當我們的這念心達於無念、無住、無為的時候,這一念心是清清楚楚、明明白白的,牠能朗照一切萬物,這就是我們的心體,也就是所謂的「清淨法身佛」。

什麼是報身?報身就是能反省、檢討、知錯、改過,能破除惑業煩惱,臻於圓滿的這一念心。我們這念智慧觀照的心就是「圓滿報身佛」。佛,是梵語,即「覺悟」的意思;能覺了一切法緣起空性,了不可得。這一念不可執著的心即是佛。    

修行,修的就是覺悟之法,讓我們能清楚明白一切法緣起無性,空不礙有,有不妨空;更進一步地說,還要能深入明了萬法皆空,因果不空的 真諦。故而,我們要修一切善法,且無善不修,讓我們的心能安住在正定之中,不為物動,不受境遷,處處能作主。這種「以善止惡」,再「以空遣善」的方法,就達於佛法所說「理事圓融」的境地。

什麼是千百億化身佛?所謂的化身佛,即是能知眾生心,而隨類化身、應機說法,幫助眾生破迷開悟、離苦得樂;這個應機說法,隨類化身,就是「千百億化身佛」。例如,對什麼人,則說什麼法,做什麼事;能作這些種種不同的安排,就是「化身」。就如同每一個人在不同的時間、地點,或面對不同的人事物時,就扮演著不同的角色,有種種不同的行為。譬如,對父母而言,即是子女的角色,對父母就必須恭敬供養,不能怠慢;面對自己的兒女,就是為人父母的身份,我們就要懂得教養他們成為可用之才;在社會上,我們不時地扮演著同僚、上司、下屬,或者是朋友等種種複雜的角色,所以我們要學習與人相處,如何才能做到和睦、 相互的尊敬、友愛等立身處世之道。這些能善於扮演諸多不同的身份、說 不同的話、或做不同的事,就是我們的化身。然而,三身都不離我們的這一念心。因為這一切都是我們心行所導致的結果,不是心外還有三身。

修行的目的在恢復我們本有的清淨心,要讓我們妄想紛亂的這念心,能返本還原、返璞歸真,不讓這一念心隨著外塵的境界,起伏不定。能悟到這一念心,即是「安住」;能堅定正念、隨順覺性,才是自己的法身慧命。

隨順覺性,也有淺深功夫的不同,故而菩薩才有賢聖等不同位次的差別。境界的淺深,取決於平時修行功夫的精進與否而論。修行的功夫,必須做到動靜不失,所謂「靜中養成,動中磨練」才行。若能三惑漏盡,覺性方能現前。

古德說:「迷時人逐法,悟時法逐人。」一般人,心隨境轉,隨著外塵境緣的美醜而隨風起舞,產生了種種的貪嗔痴慢、愛惡情仇等分別與執 著,造作了許多惡業,這就是「人逐法」。因為沒有開悟之前,有種種的 境界,心和外面的境界都是對立的。可是,一旦悟了之後,心境一如;外面的境界,就是我們的這一念心,而我們的這一念心是絕對的,是超越時空的。當我們看到外塵的境界,立刻就能返觀覺照「凡所有相,皆是虛妄」,一切相無非吾人一念妄動而有。所以,隨緣遇境時,能不動於心。故悟了之後,就是「法逐人」。

何謂從根解結?當我們的六根接觸六塵境界時,就產生了六識的分別。而這些分別,即是我們存在八識田裡的種子,遇緣所起的現行。我們若能了解五蘊法皆是虛妄,無非只是我們心識的作用而已,不可以認真。如果能返本還原,通身放下,即能就地返家,澄濁頓入涅槃。誠如六祖惠能大師所說:「離道莫覓道,終身不見道,波波度一生,到頭還自懊。」    

佛法,一個是理,一個是事。修行佛道,先要從理悟事,再由事而入理;理與事必須圓融,不可分離。因為理可以透事,事能顯理。做事如果 不曉得道理,不知道該怎麼做,為什麼要這麼做,那麼,做起事來,一定是左支右絀、雜亂無章,不成體統。如此做事,如何能作得圓滿?是故,想要事情作得好、作得快,就要明白其中的道理,進而才能水到渠成。所以古德說:「理無事則不圓,事無理則不成。」理事圓融了,修行就能左右逢源,頭頭是道,一切都能順理成章,達到定慧等持的境界。

以修行來說,有定、也要有慧。簡單地說,慧是定之用;定是慧之體,體用不二,離一即非。道理明白了,就要實踐在日常生活,食衣住行,一切作息動用當中,得到解脫,得到印證,否則所悟的道理,只是一種空泛的理想而已,並非真理。修行如果不懂得定慧等持,理事圓融的道理,有定而無慧,或者是有慧無定,就會落入執理廢事,或執事而昧理的困境當中,那麼所修的就是惡道、外道、邪道,不是正道。果然如此,無 論我們怎麼修都不能入道。是故,修行必須理事圓融,定慧雙修,才能脫纏契入圓通,達到菩提涅槃的寶所