經云：「應觀法界性，一切唯心造。」行者修習佛法，若能明白「心生萬法，萬法歸心」道理，才不致於沉空守寂，執理而廢事。若執理廢事的話，即違背了菩薩自行化他，自利利人，理事雙運的原則。誠如永嘉禪師所說：「恰恰用心時，恰恰無心用；無心恰恰用，常用恰恰無」。如果能夠徹底了解「心即法界，法界即心」的道理，知道心才是萬法的本源，無一法不是從心想生；眼前的境界相，無非只是心的作用而已，心尚且是妄，還有什麼好分別、執著的！一切的煩惱都是無中生有，正所謂：「天下本無事，庸人自擾之」。只要一念淨心，能攝用歸體，消歸自性，即與自性相應，就能成就佛的法身。
所謂「恰恰用心時」，是說一切法緣起。經云：「心生則種種法 生」。若能觀「根塵」緣起的現象，即能明了一切的境緣無非一念妄動所生。而外塵境界的種種差別相，都是性空緣起的一種幻相；現相的本體，是空寂而非有的，所以說：「恰恰無心用」。「無心恰恰用」，「常用恰恰無」，是重複說明「性空而緣起，緣起而性空」。若能真實地體驗「萬法唯心」的道理，連「心」也不可得，最終歸於一念清淨自性的本體。那麼，即能於日常生活，一切的境緣當中，出入無礙，左右逢源，解脫自在了！
世間的一切相，皆是依空而有，無非是「心」的作用，一種虛妄的假相而已；假相，即是無相，就沒有什麼好分別計較了！沒有了分別計度的心，這一念心沒有了掛礙，就能自在解脫。
佛法講三空三昧「空無相無願」。既然，一切法緣起性空，即無相；無相，則無求。一切境界相，皆非真實之相，有什麼好希求的。於是，這念心就淡定，沒有了願求；沒有了願求，即沒有得失取捨的煩惱；煩惱盡，就得解脫。所以，「空、無相、無願」，三種解脫門，是大乘佛法的綱宗。但是，有些人不了解佛法的真實義，知見不圓，誤以「空」為究竟，認為只要五蘊皆空，便得成佛，何必還要止惡修善，起了善惡之相呢？那不是又污染了我們這一念清淨的心！
古德說：「依於空義故，一切法得成；諸法若不空，一切法不成」。這幾句話，明顯地開示我們世人，修行佛道想要有所成就，必須不破於空，亦不壞於有，空有「兩邊」都不執著。什麼是兩邊不著？兩邊不著，指的是隨緣遇境的時候，能夠明因識果，知道人生是酬業而來。眼前的境界相，皆是宿世的業因果報感應的原理。能明了這個道理，即能心安理得，故而於一切順境中不起貪愛，逆境中不生嗔恚，一切都能逆來順受，隨緣消業，保持我們的這一念心在正定之中，如如不動，所謂「見境不生貪愛，於理不生分別」。如果能通達「真俗」兩諦，知道「空不礙有，有 也不妨空」，如《般若經》所說的「空有不二、性相一如」，那就通於三 昧的境界。
所謂的「空不礙有」，是開示我們要從體起用，修一切的善，無善不修；斷一切惡，無惡不斷；度一切眾生，無眾生不度。「有不妨空」，是說作一切佛事之後，必須攝用歸體，不著一切修善的相，最後都能消歸自性的清淨心。畢竟心體是空寂的，如經文所說的一切法，無所有、畢竟空、不可得。
大小乘佛法，修行都有一定的次第，必須循序漸進，按部就班。以大乘修學來說，首先必須「觀空」，降伏我們的妄心。所謂觀空而不住空，不可執著於淨相，不去修善斷惡。行者修行必須悟後起修，從體起用，從根本智起後得智，上求下化，幫助眾生也能離苦得樂，成就福慧二嚴。如此才能證得佛地菩提的果覺。想要降伏妄心，成就道果，就必須莊嚴佛土；莊嚴佛土，就必須有「生處轉熟，熟處轉生」的功夫，也就是要多修 善斷惡、去習改過。豈可執著於空，萬事不為，墮無為坑！ 《般若經》云：「若諸法不空，即無道無果」。我們試想，如果一切換句話說，一切的現象將維持現狀，一成不變，好的永遠是好的，不會變壞，壞的也將永遠是壞的，不可能變好；有錢的人，無論怎麼奢侈浪費，永遠有錢；貧窮的人，也不論如何地努力，依然貧窮，永遠不會改變。世界果然如此，如何能伏天下人的心！哪裡還有什麼天道良心可言！
若外塵的境緣不會轉變，不可能由染轉淨，也不可能轉淨為染，那麼人的一生，想要斷煩惱、證菩提，修三乘的道果，是絕無可能！諸法如果有它的不變性，一切修證都將失去作用。那麼，人永遠是人，畜生也永遠是畜生，不會改變。如此的話，哪裡來的因果？若無因果，則天下一片混屯，秩序必定大亂。正因為諸法無決定性，也就是沒有不變的自性存在，所以才會隨著因緣有所改變，所謂心體隨緣而生相，有相即有作用。如是 「體相用」，一而三，三而一，才能建立種種諸法的差別相。這就是佛法 所說的「實相」。
有佛無佛，法爾如是。眾生迷，則佛出世；眾生悟，則佛涅槃。一切法，無非因緣生法，這是放諸四海而皆準的真理；真理是不會被世間其它的邪思邪說所破壞。譬如，水無自性，隨緣產生種種不同的相；遇風則生波浪，遇熱則成蒸汽，遇冷則結為冰，這就是真理。生死也是如此，自性本空，隨業受報，因果不失。若隨世俗的因緣，則沉淪在六道之中，有生死的煩惱；若隨出世間的因緣，則有道有果，能出三界六道，證菩提的果覺。
凡一切相，如鏡中相、水中月，因緣和合，幻妄而有；因緣離別，幻妄而無。既然，因緣生法，生而無生，無生而生，皆是虛妄，即無「作與不作」，亦無「受與不受」！造作善惡業的是我們現前的這一念心所決定的，至於受什麼樣的果報，是善報？或是惡報？也是我們這一念心的感 受。既然，「作」與「受」都出於當下一念，心尚且是虛妄不實，剎那不 住，故不可強作分別、執著，要保持這一念心清明在躬，如如不動，以免徒增煩惱，作繭自縛。所謂「一念迷，則煩惱生；一念悟，則自在解脫，無憂無慮。」
佛在大乘經典中一再開示我們：性空緣起，能生萬法；一切的萬相都是現前的這一念心隨緣而產生的虛妄之相；既然有了種種的差別現相，就必須建立不同的「假名」來作分別。所以一切法，因假施設，然其本質仍然是不生不滅、不垢不淨、不增不減。若能徹底通達一切相皆是「相因」生法，就明白「空不礙色，色不妨空」的道理。一切法本來是空，都是因人設置；既然是因人設置，隨人不同，並非絕對的，沒有定法可說，所以是虛妄，故說「有而非有」。
法性也是如此，法性空寂，不生不滅、不增不減，但不妨萬物的成長，有生有滅、有增有減。宇宙現象界的發生即是如此，「性空不礙緣起，緣起不妨性空」，世間的眾生及生死，出世間的佛菩薩及道果，彼此 相因而生，皆是相互成就。
如果能了解世間一切的境界，都是「非有」、「非無」的一種現相，只是心體隨緣而產生的一種「空有相成」，「相有體空」的現相而已。那麼，當我們觸目遇境時，就能放下一切的分別與執著，而心無罣礙了。可惜，世人愚迷無知，業重障深，不是執理廢事，著於空相，就是執事而昧理，著於事修。兩者，皆心有所住，不得輕安，不能與道相應。
古德說：「寧可著有如須彌山，不可著空如芥子許」。可見得，著空比著有更為嚴重。佛法講的是「理事圓融」，「知行合一」，兩者必須兼顧，不能偏廢。若實在不得已，必須有所取捨的話，寧可著有，而萬萬不可著空。若事事著有，相信有業報輪迴，相信有法可修，有佛可證，至少還懂得要斷惡修善、持戒布施、誦經念佛、作種種的佛事。若能持續不懈，即能從事入理，還是能夠成就功德道果。如果，一旦著了空相，認為萬法皆空，無法可修，無佛可證，亦無人可度，那就墮入了「頑空」， 「惡取空」，成了邪魔外道。所以古德說：「著有而念能相續，不虛入品之功；著空而心實未空，則有墮空之虞」。執「有」尚可以般若觀空來對治；若著了「空」見，則無藥可醫。佛門有句話說：「破戒猶可違，破見則不可救」。知見一旦中了毒，受了污染，就很難拉得回來。所以說： 「只貴汝知見，不貴只行履」。
既然，佛說一切法都是緣起性空之相，生而無生，皆是虛妄、無所有、不可得，那麼還有什麼善法好修呢？佛法開示我們，不要因為不知道修善的好處，或不了解能得到什麼樣的果報，就不修善。那是一般凡夫世人的愚癡愚見，不了解因果報應的道理。
我們日常所造作一切善惡的行為，都會變成種子，存在「八識田」裡慢慢地薰習萌芽，靜待因緣的成熟。當外緣成熟了，這個善惡的種子就會遇緣而起現行。誠如經文所說：「如是因，如是果，所造業不亡，縱使 百千劫，因緣際會時，果報還自受」。由是可知，為了免遭日後惡的果 報，就要修一切的善業。
許多人不了解佛法，以為佛法說空，即一切皆空，什麼都沒有了，連因果也不存在。於是放縱自己的形骸，為所欲為，我行我素，造作了許多的惡業。他們認為反正人死後，一切都空，什麼都不存在了。既然如此，人生苦短，何不乘活著的時候，盡情地享樂，何必在乎什麼善惡！善惡與我有何干係！這些人誤解空的真諦，不了解佛法所說的空，是「真空妙有，妙有真空」。嘴裡說的是「空」，卻不明白什麼才是「真空」；表面聽起來好像相同，但在實質的意義上、做法上，卻是南轅北轍，故而所得的果報天差地別。
佛法說「空」的目的，是為了要眾生不可貪著眼前五欲六塵的境界相，不要對四周的人事物抱持著分別、執著的心。因為有了分別、執著，就有取捨得失的念頭；人之所以有煩惱，就是從取捨得失中來的。故分 別、執著就是煩惱的根源。佛要世人能夠了解，一切法緣起性空，無常變 化，剎那不住，所以說「空」、說「假有」，目的就是要我們去除貪愛的心，不可對外塵的境緣加以分別、執著，以免增加無謂的煩惱與痛苦。
邪說異端所說的空，是「斷滅空」、「頑空」，非佛法所說的「真空第一義諦」。若受了邪法空見的污染，誤認為萬法皆空，連因果也無，造業也不必受報。人生在世，既然沒有因果，何必還要修善斷惡？從此，肆無忌憚，恣意妄為，想怎麼做，就怎麼做，毫無顧忌。在這種隨心所欲的情形下，無形中就滋長了自己的貪愛，增長了無明的煩惱。
許多人嘴裡說空，卻誤解了真空的義理，因而生出邪見的執著，耽誤了自己法身慧命，這是屬於惡取空的知見。原想以觀空來排除煩惱，但觀空卻不得空的真諦，反而墮入斷滅空，執理而廢事，因而適得其反，增加了煩惱。
一切的善惡諸法，都源自於善惡的念頭。若一念善，眼前的境界相就是真善美的世界，人生是樂觀的、進取的，處處充滿了歡樂、喜悅。若一 念不善，則山河變色，人生便充滿了悲觀、消極、與頹廢，所到之處瀰漫著投機、享樂的主義，邪風熾盛，世風敗壞。
然而，善惡之法也是隨緣而生的，緣起無常，沒有定性。既然，緣起緣滅，是無常變化的一種現象，就不可以執著。因為善惡、美醜只在自己一念迷悟而已，誠如禪宗祖師所說：「境緣無好醜，好醜起於心，心若不強名，妄念從何起，妄念若不起，真心任遍知」。能明白這個道理，就入了「中道實相」觀，而達解脫的境界。佛法的修證，在於開悟證果。若能了解一切法緣起性空，性空緣起，即能遠離兩邊，令心無住；換句話說， 對於眼前種種的境界相，就不會妄加分別、執著，又能隨緣修一切善法。 如此，兩邊不著，這念心就能清淨無染，達於中道，入佛的法身。