《楞嚴經》云：「理則頓悟，乘悟併銷，事非頓除，因次第盡。」佛法的修正首先重在明理，道理明白之後，才能在事相上修行，將自己所悟到的真理確實地運用在日常生活行住坐臥，一切動用之中。例如，待人處事、迎賓送客，在一切進退應對之中，如何做才能不失禮儀，恰到好處！

佛法有事、有理。修行必須理事圓融，不可著於事或昧於理。同理，也不能執於理而廢於事。如果，理事不能相應，則偏於一邊。結果，所作的事若非顛三倒四，不合於情理，就是所說的理，陳義太高，在事相上做不到，成了空談，淪為玄說。兩者皆不符合佛法的要義，不能取信於人，讓人信服。王陽明說：「知是行之始，行是知之成」。所以，「知行」必須「合一」。否則，即成了空談，不契於理，亦不切實際，令人無法適從。

有人說，學佛不一定要受持三皈儀式。三皈只是一種形式，而佛法重實質不重形式。如果只作形式上的三皈，卻不能力行實踐佛陀的教誨，也是枉然。因此，只要實質上信佛，去力行佛法的教義，不見得一定要受持三皈。形式，可有可無，能實質地信受，才是真正的重點。

這句話聽起來，似是而非。為什麼說似是而非呢？因為佛法是「不二」之法，講的是「理事圓融」，事就是理，理即是事，所謂「事無理不成事，理無事則不圓」；理與事兩者，互為表裡，不可分離，執一即非。同理，形式與實質不二，實質不能沒有形式，形式也不能沒有實質，若執於一邊，有所偏著，即不是佛法。

受持三皈的目的，就是要一生奉獻於三寶，願以三寶為師。盡形壽都能依教奉行佛陀的教誨。從此以後，不再依止外道邪師，端正自己的身口意三業，斷惡修善、濟世利人，作一個如來的真實弟子。由此可知，三皈的目的在教化世人能以「覺正淨」為依歸，遠離「迷邪染」。

如果只作形式上的皈依，不在實質上去力行菩薩道，那就「執於理而廢於事」，或在實質上去修菩薩道，卻不肯作三皈的儀式，認為這只是一種形式而已。若如此，仍然著了「執於事而昧於理」的錯誤知見。

實質與形式是相因生法，「相對」而立的。沒有外表的形式，哪裡有實質的內涵。如果，我們認同佛是一位大覺者，能幫助迷惑的眾生出離生死的苦海，教導我們解脫煩惱的業障。我們就應該以佛為師，從佛學習才對。哪有學習佛的法教，而不肯拜佛為師的道理。這種心態若非貢高我慢，便是盜法，充份地顯示這一念心一點也不真誠、不懇切，也不謙卑。若以這種心態習法，如何能契入佛法的玄旨有所成就呢！

所以，修習佛法，要在理上明白，事相上做才行，如此才能達到「理事圓融」的境地。否則，修行很容易誤入歧途、走上邪路。比方說，有人上香拜佛，應該拿一枝香或三枝香呢？一枝香，代表我們現前這念真心，一念真心即「一真」法界。一切法都是從這念心所生，屬於大乘境界；若拿三枝香，則代表戒香、定香、慧香。修行必須依止「戒定慧」來修行，才能得到解脫。

此外，香，代表「信香」、代表「精進」。香煙裊裊上升，當中沒有間斷、不夾雜。但是，返觀凡夫世人的心，時時攀緣，不是想過去、就是想現在、要不然就是想未來，念念生滅不停。因此，這念心要有信心，必須虔誠不二地修習精進，要像香一樣的一念到底，沒有夾雜、間斷。所以，拿香拜佛的意義就是要契悟到這一念心能精進，沒有間斷、夾雜，達於「一心」的境界。我們想要悟到這個理，就必須在事相上來薰習，要像香一樣的沒有間斷。這念心想要有感應，有所契悟，就必須從事上去做，由事而入理。

從事相上來說，一般上香，是上三枝。所謂的「寸香」，每一枝香的距離不超過一寸，間隔相同，高低相同，前後一致。而理上來說，寸香代表的是什麼意義呢？寸香，就是「一瓣心香」。所以，上香的時候，這念心要恭敬、虔誠，還要發願。這念心若真的達到真誠不二了，這念心就能遍薰十方法界。

同時，香能薰習我們無明的臭穢，掃除痴暗。香燃燒到最後就空了，象徵能淨化我們的心靈達於「空性」。六祖惠能大師講到香，進一步解釋，香是「五分法身香」——戒、定、慧、解脫、解脫知見。五分法身香，就是我們的「自性」。

如何才能悟到我們的自性？契悟自性，必須從五分法身香開始，慢慢地薰修、逐漸地契悟。然而，這些必須先從持戒開始，由戒生定，因定而開慧；有了智慧，再由慧起觀照，由照而覺。若能反照心源，就能契悟到這念心就是萬法的本源，原來一切法唯心，經云：「心生則種種法生，心滅則種種法滅」。能契悟到「萬法唯心」，就達「解脫」自在，無憂無腦，最後連「解脫知見」也無。那就真正契入佛地果覺大自在涅槃的境界。故禪宗云：「頓悟自心，直了成佛」。

如果知道體性空寂，心裡想到了空，有了空的念頭，那又不是了！所謂：「真空妙有，妙有真空；真空不空是妙有，妙有非有是真空」。這些還都是「名相」，連這些所有的名相都要放下，不著絲毫的痕跡。心中空淨無染，雖然空淨無染，但要用時就有，不用的時候即無，多麼自在。這種要用就可以用，就是「妙有」；不用的時候，即無，就是「真空」。我們修行必須從這裡來契悟。

佛法八萬法藏，無非都是方便法門，目的就是要我們能夠契悟這一念真心，明了一切法都是自性隨緣所生。既然，隨緣所生，緣生幻有，生而無生，故而不可以去分別、執著，以免途生煩惱，作繭自縛。

修行就是修正自己的行為，使「身口意」三業清淨，讓這念心不起妄想，不想過去、不想現在、不想未來，這念心能保持清清楚楚、明明白白，而且還能處處作主，則當下這念心就是「自性」，就是法身。

須知，「道」不是修出來的，而是我們自性本具的。只因無明、妄想、分別與執著障礙了本心，使我們的真心不能顯現，失去了作用。只要我們能時時能安住這念心，住在正定之中，不打妄想。一有煩惱即能返觀心源，提起覺照，立即將它照破，則佛性自然就開顯出來。

惠能大師說：「迷時師度，悟了自度」。能時時刻刻、清清楚楚、了了分明，一念不生，即是「自心無非自性戒」；能自戒，即能「自度」，就能見到自性的法身佛！

當我們的這念心無貪、無瞋、無癡，就具足了無量的功德，也就見到了我們的自性本心；換句話說，若能於順逆、善惡的境緣當中，不起貪愛、嫉妒的心，這一念心就在正定之中。如果，見善起了貪愛心、歡喜心，或者睹惡起了憎恨、厭惡的心，表示這一念心仍然受五欲六塵的影響，隨波逐流，因而隨業流轉在六道之中，有無盡的煩惱與痛苦。

儒家說：「喜怒哀樂之未發，謂之中」。中，就是一個定境。能保持這念心的寧靜、不動，無論是好的境界，或是壞的境界，始終無動於衷。修行就要如此修，達到這種境界。例如，打坐、念佛時，無論看到了什麼境界都不予理會。佛來了，不必高興；魔來了，也不生恐懼。知道「凡所有相皆是虛妄」。明白了這個道理，就能見到自性的天真佛了。誠如《金剛經》所說：「若見諸相非相，即見如來」。

禪宗祖師說：人人都有一個智慧佛、有一個如如佛。什麼是智慧佛？當我們起煩惱的時候，心中有了愛憎的分別，於是猶豫不決、取捨不定。這時侯，這念心就要提起覺照，將它照破，了知一切法「緣起性空」，了不可得，進而不去分別、執著它。能照的這念心，就是智慧，故稱之為「智慧佛」。有了這念心才能成道。修行就是要時時刻刻以智慧觀照自心，知自心空寂、自心不生、自性了知、自性能作得了主。只有這一念，沒有第二念。

佛法所說的智慧，不是知識；知識與智慧不同。知識，是經驗的累積、是從學習中得來的一種常識。而智慧，是能夠知錯、改過、起慚愧、懺悔的心，這個能起善念，不起惡念的這念心，才是智慧。這個智慧時時都在放光動地，有了智慧心，就能得到解脫，就能證菩提覺道。

眾生的心不時地攀緣在五欲六塵之中，受到外塵境緣「財色名食睡」的誘惑與影響，起起伏伏、上上下下，所以煩惱不堪，痛苦不止。而修行就是要讓這念攀緣妄動的心能靜止下來，制心一處，使這念心「無所」攀緣。無所，即無「能、所」；也就是沒有「能觀」的心與「所觀」的境界，沒有「能聽」之心與「所聽」之境，亦即不攀緣於外在一切的境界相，無論是非、善惡都不理會，做到所謂的「不思善、不思惡」。若能做到善惡不思的境界，這念心就清淨無染，如如不動、了了常知。這時，身心自在，沒有了束縛，就是「解脫」。

所謂心不攀緣，不但惡緣不攀、善緣也不攀。因為眾生的心不是想好的，就是想壞的，這念心善、惡夾雜，始終不斷，所以這念心念念生滅不止。如果善惡不思的話，又會落入「無想」的境界，成了「無計」空。如此，很容易墮入「沉空守寂」的窠臼當中。

所以，不但不思善、不思惡，也不能「沉空守寂」。沉空，就是貪著空性，守寂，就是滯於寂滅。有能、有所，還不究竟；空境現前不能執著，禪定現前也不生歡喜心。這念心要時時作得了主，念念分明。所謂：「有佛處即不住，無佛處急走過」。有佛、無佛都不執著，也就是《金剛經》所說的「應無所住而生其心」。

能達「善、惡」不思，自在無礙的境界，那只是「自利」的功夫；自利之後還必須「利人」，因為佛法的宗旨在於「自利利人」、「已達達人」。利人就必須行慈悲心，廣度一切眾生，悲智雙運；換句話說，雖然契悟善惡不思、空有不住的境界，能自在解脫、出入無礙，但還必須不住解脫，回小向大，倒駕慈航，與眾生和光同塵，恆順眾生，帶因行果，度一切有緣的眾生，這才是真正的菩薩行。

菩薩度生，必須與眾生「和光同塵」，也就是「恆順眾生」，與眾生打成一片，如此才能將他們從生死的業海中超拔出來。度眾生就是「接物」，離開了眾生，怎麼去度眾生？所謂：「佛法在世間，不離世間覺」。故度眾生必須和其光，才能度眾生。這就是所謂的「和光接物」。

修菩薩六度波羅蜜，必須「修而無修」，「行而無行」，消歸自性，六根清淨，如此才能達「三輪體空」，入「人法」兩空的境界；也就是說，做了善事、度了眾生，不居功、不諉過，無人、無我，知道一切法「緣起」性空，了不可得。這一念心空淨寂然，沒有分別、執著，菩提心、涅槃性就現前了。

菩提心，就是「真性」，真性不易，是恆常不變的。不會隨著時間、空間，歲月的改變而變化。人從出生到童年，由童年到少年，由少年而壯年，如此展轉到晚年以致老年，身體的形相、機能都一直在轉變退化之中，從童顏的細皮嫩肉，逐漸變成雞皮鶴髮，頭童齒豁，老態龍鍾，甚至舉步維艱，形態肢體完全都不一樣了，但是我們現前的這一念心始終沒有變易。就像釋迦牟尼佛開示波斯匿王所說的話：「大王，你從出生到現在，一共看過幾次恆河呢」？王回答道：「兩次，一次是在三歲的時候，今年六十二歲時也去看過」。世尊問王：「你三歲和六十二歲時，這個能看恆河的心，是一個，還是二個呢」？王答：「當然是一個」。佛說：「這就是『覺性』，覺性沒有生滅；能知、能覺的這念心始終存在，不會變易」。所謂「覺性」不變。故六祖惠能說：「惟論見性，不論禪定解脫」。

佛法八萬法藏，講的就是「心性」。心性就是「道」，就是菩提心、涅槃性，也就是佛性。明白了這個道理，就開悟了。我們現前的這念心就是真性不易，真性不易的心就是無量壽、無量光，就是清淨法身佛。

修行無論參禪、悟道、誦經，還是念佛，目的就是要悟到這一念心，不生不滅、不垢不淨、不增不減，沒有變易。然而，這種功夫的成就在於不斷地薰修，所謂「內薰外修」。「內薰」，就是以佛法的正知正見，如五分法身香——戒、定、慧、解脫、解脫知見的觀念不斷地薰習「八識」田裡的種子，用善法的種子來薰惡的種子，用無為法、出世間法來薰世間法，以「真如」來薰「無明」業識；也就是讓我們的這念心能保持在正念、正定之中，時時受到正法的薰習，這就是內薰；而「外修」就是持戒布施、斷惡修善、去習改過。所以，修行還必須在事相上慢慢地除去習氣，俟因緣成熟了，就能成就功德了。所以說：「理可頓悟，事須漸除」。

修行誦經、念佛、持咒、參禪都是屬於內薰，將這念心定在一個地方，不起妄動，能時時檢討反省，所謂：「靜者一念不生，動者萬善圓彰」。若這一生薰習成就了，就能超凡入聖，得到解脫。念佛就是一種最好的內薰外修的法門。念佛時要放下萬緣，心不離佛，佛不離口，口不離心。如此，「口念心惟」，心口一如，即心即佛，即佛即心，當下即如如佛，現生就得自在解脫。當業報身盡時，就能蒙佛接引往生西方極樂世界，一生補處，不退成佛。