三十一、有求皆苦,無求即樂
著作者:趙宇威
10/2013

中國有一句俗話說:「事能知足心常泰,人到無求品自高。」世人常被六塵的境界迷失了本性,認為外在的東西才是最美好的、稀有的、快樂的,於是亟思地想去佔有它。我們仔細地觀察,世人所急於追求的不外乎功名利祿與榮華富貴。豈知,這些功名利祿、榮華富貴的背後,恰恰是煩惱痛苦的根源。但是,人卻習於貪欲,所以日夜奔逐,沉溺於聲色貨利之中,不能自拔。真所謂:「不憚驅馳,自陷泥淖。」

經云:「多欲為苦,生死疲勞,從貪欲起。」世人種種的欲求,不離財色名食睡。然而,貪欲猶如大海,所謂「欲壑難填」,這種欲求之心永無滿足之日。世人在六塵境界的追逐之中,百般的思量,千般的求索,萬般的計較,為達目的,汲汲營營,想方設法,甚至不擇手段,故而造作了許多的罪業;造業就難逃因果的報應。

東晉時,有一個叫石崇的人,可以說是富賈天下;家中堆滿了黃金美玉、奇珍異寶,過的是華服珍饈,美妾如雲的生活,真的是富可敵國,媲美帝王。由於行事過於鋪張、高調,驕奢豪侈,終於為自己招來了殺身之禍。歷史上類似這種的案例,比比皆是,這種事是聰明呢?還是愚昧?

世間人普遍認為追求功名富貴、能揚名立萬,正是人生的目標,何以說是愚昧?而「無求」才是真正的智慧呢?須知,「無求」是一種生命的態度與價觀。當我們過慣了聲色犬馬,朱門繡戶的生活,轉過身來,面對生命的徬徨時,才驚覺到人生的價原來還有比追求名利更高的目標與理想。

無求,代表一種與世無爭、心無貪饜,這是一種道德修養的體現。所謂「不忮不求,何用不臧?」能做到不嫉妒、不貪求,那麼人生還有什麼事不美好呢?聖人用心如鏡,世間的功名利祿,不過是過眼雲煙而已。如果能了解一切法緣起性空,沒有自性,了不可得,凡事皆能隨順覺性,不在順逆境緣當中,有取捨得失的煩惱。如此,無求無爭,就能超然物外,不為物欲所繫縛;能做到隨緣自在,則生命的靈性之美,就能透顯出來了!反之,有求則必有所爭,因此往往為了名利,於是常常心陷於是非人我,及糾葛於愛惡情仇的煩惱痛苦之中。這種五聲五色的迷亂,令人目眩心盲,沉溺欲海,無有出期。

《佛說八大人覺經》云:「心無厭足,唯得多求,增長罪惡;菩薩不爾,常念知足,安貧守道,唯慧是業。」所以,欲得無求,應常知足;能知足,則不與人爭、不與世爭,這一念心清淨,常在正定之中,念念無欲。能無欲則無諂曲以求,心存正直,不辱其身,也不降其志,所謂「無欲則剛」。

人的生命,就在這種不執持的無求之下,捨棄了紅塵的物欲,成就了高尚的品格與性靈的灑脫。如果有所求,就會患得患失;求得了,又害怕失去;求不得,則牽強掛肚,甚至怪東、怪西,上怨神佛不靈,下怨世間無情。這一連串的怨氣、煩惱都源自於有所求。殊不知,「有形皆歸壞」。昔日,秦始皇為了求長生不老,迷信術士煉丹、求仙,派遣五百童男童女遠赴東瀛求長生不死之藥。而今,「萬里長城今猶在,不見當年秦始皇。」所謂「榮華富貴三更夢,富貴還同九月霜。」可見得,富貴榮華,如夢幻泡影,皆了不可得。若有所求的心,這念心即被物慾所蒙蔽,始終在迷,看不清事實的真相,不知道窮盡一生之力,所追求的卻僅僅是虛妄生滅的假相而已。

覺,為物所繫,成為物質追求的奴隸,那麼此生以及來世,都將在生死的苦海中輪迴不息。故經云:「有求皆苦,無求即樂,判知無求,真為道行。」有所求,則千般不自由、萬般不自在。欲得身心真正的清涼自在,就必須放下心中執著取捨的念頭,以「無所求」之心而行;這無所求之心,即蘊藏了無量的慈悲與智慧。

縱觀歷史,古聖先賢皆以無所求而圓滿生命,成就其高貴的情操;歷代的祖師菩薩,也以無所求之心,行菩薩道,而圓滿菩提道種。菩薩無所求,唯求安邦定國、利益群生。

宋朝的范仲淹,曾得一風水寶地,風水師告訴他,若在此地興建家宅,可保子孫世世代代顯貴、公卿輩出。范仲淹聞言便道:「與其一家富貴顯達,不如捐地辦學,為國家培育更多的公卿將相。」於是捐地辦學,又將自己的俸祿捐出來購置「義田」,設立「義莊」。他這種捨己利人、無私無我的表現,成為千古傳頌的佳話。他雖不求名,卻名至實歸。

菩薩無所求,但求眾生得離苦,不為自己求安樂。這種慈悲無私的精神,故能廣度眾生,無有疲厭。如地藏王菩薩所立的誓願:「眾生度盡方證菩提;地獄不空誓不成佛。」這種慈心悲願,令萬眾欽仰,百代歸崇。

有智慧的人,了達諸法實相的真諦,知道世間的需求與「道」是不相應的,所以反其道而行。比方說,世人求的是嬌妻美眷,但菩薩卻視淫欲如避火坑。為什麼呢?因為菩薩知道貪著男女之間的愛欲,就好比無知的小孩貪著沾在刀口上的蜂蜜一樣,為了貪圖蜂蜜的滋味,卻讓舌頭有被刀割傷的危險。所以,我們修學佛道,要看破財色名利;想要看破、放下,就必須修習「無所求」行。世間人貪著名利,修行人不但不貪著,還要修財布施、法布施與無畏施,這就是所謂的「理將俗反」。看破、放下之後才能將心安住在「無為法」上,如此才能與道相應。

儒家說:「去人欲,存天理」,所謂:「貴莫貴於無求,賤莫賤於多欲,能無求者,天不能賤」;也就是說,能放下心中的欲求,即便身隨外在的環境而運轉,也不會被外塵的境界所染,但能隨順因緣,修習善法。雖然無所求,為了普度眾生,也不妨有所求,所謂「求而無求」,一切所求不是為了自己,而是為了芸芸的眾生能離苦得樂。這一念心始終清淨無我、安詳自在,能做到「修一切善,不執著一切善。」明白一切有為法皆是因緣生法,緣起性空,了不可得,求而無求、行而無行。如此,就能超越外物的束縛,身心獲得自在解脫。

經云:「有求皆苦,無求即樂。」那麼如何檢視自己沒有貪求的煩惱呢?《中庸》說:「君子素其位而行,不願乎其外。素富貴,行乎富貴;素貧賤,行乎貧賤:素夷狄,行乎夷狄;素患難,行乎患難。君子無入而不自得焉。」這整句話的意思是說,君子要善儘自己的本分,一切事情都要隨緣盡份,量力而為,絕不做與自己份內不相干的事,所謂「不攀緣、不執著」,一切能敦倫盡份,克己復禮。例如,富貴中人,既然明白財富取之於社會,就要懂得修善布施,濟貧扶弱,多做一些公益,回饋社會。如此,能廣結善緣,積功累德,增長福慧,才能受人敬重;而貧賤的人,不要自怨自艾,要懂得安貧樂道,明白因果的道理,不要奢想發財,時時存養善心,自然就能怡然自得;身居患難的人,也不要怨天尤人、自暴自棄,要能善解這是老天爺來考驗我們的道心,藉以磨練我們的心志,堅定我們毅力的「逆增上緣」。我們正好藉此機會能韜光養晦,修養身心,不要氣餒,並要擇善固執。如此才能逆來順受,成就偉大的人格。

如果了解生命的意義在於「內」而非在「外」,道在自心而非外尋,一切盡其在我,便於外物能自在運用而不執著,能享用而不貪染,能善用於眾而非私利於己。時時觀照自己的心念,「人在那裡,心在哪裡」,是否能將這念心安住在當下?做到堅住正念,隨順覺性。當貪念一起,馬上提起覺照,原來欲望與有求的念頭都是生滅虛妄的。我們的這一念心本來清淨,始終不變,這才是真生命、真正的寶藏。

佛法不離世間法,一個人若能真正運用無求的智慧,向內求而不向外覓,所謂「行有不得,反求諸己」。如果世人能真正了達這個道理,這念心就不會被欲望所縛,也不會被諸根所牽,心中坦然,無憂無慮,即能常生功德;逢緣觸事時,也能頭頭是道,左右逢源。且又與人無爭,故天下無人能與之爭,一切具足。如此,自利利他,終能覺行圓滿,與一切有情同登覺岸,共證菩提。念佛人,能有這種認知、抱著這種心量來修行念佛,就能與佛心感應道交。所謂:「一念相應一念佛;念念相應念念佛。」