三十二、談信願念佛,往生極樂
著作者:趙宇威
10/2013

念佛法門是圓頓大法,念佛即得往生,往生就能成佛。這個法門是佛所說一切法的總陀羅尼,是無上了義,第一究竟方便的法門;古德說是「萬修萬人去」的法門。

確實,淨土念佛法門,是萬修萬人去的無上大法,但先決的條件必須依照佛的教誨確實去力行,才能達到這個效果。不是隨性地發發願、念念佛就可以往生的。果然如此,成就佛道,就沒有什麼稀罕、了不得了!也不如經文中所說的動輒須經塵點劫的時間來修苦行才得成就。

須知,天下沒有白吃的午餐,更沒有不勞而獲的事情。道業的成就在於精進勤苦,努力不懈。所謂:「沒有天生的釋迦,也沒有自然的彌勒」。尤其是修學佛道,須從微至著,漸積善根,才能成其大事。

佛法勸人要修善因,才能得善果;斷惡因,才不得惡的果報。所謂:「菩薩畏因,眾生畏果」。凡事從小微起,莫以善小而不為,莫以惡小而為之。因為積沙可以成塔,積米可以成籮,福德是從一點一滴中慢慢地累積而成的。若小的好事都不肯做,妄想做大的好事,那是自欺欺人,絕無僅有的事。

學佛在於斷惡修善、去習改過,除去心中的惡念、雜念與亂想,讓我們的這念心能安住在「正定」之中,清淨無染,千萬不可以走入歧途,誤入邪道,那無疑是自斷法身慧命,滅佛種性的因緣。

許多人學佛,喜歡跑道場,這邊跑跑,那邊看看,到處去修法,以為這樣就很精進。豈知,每一個道場有每一個道場的道風與學風,所修的法門都不一樣。如果,不能一門深入,長時薰修,就無法專精,入佛法要,得到佛法真實的受用與利益。即便,同樣修的都是念佛法門,不同的道場,法師所說的教理也有差異,有正確與不正確的分別,必須非常地嚴謹。

有的法師講本願念佛,開示信眾只要發願念佛,臨終時,阿彌陀佛便來接引往生西方。這種說法很容易誤導念佛的同修,以為只要念佛,就可以往生,至於功夫的好壞,能不能至心信樂,心心迴向,好像是無所謂。這種的想法與說法,與我們從經教中所認知,念佛要有相當的功夫才得往生,似乎有很大的落差?

大小乘佛法的修學皆以「八正道」為根本,著重在「正知正見」。念佛人必須要有「正念」,才得往生。而所謂的「正念」,就是「信願行」。益大師說:信願行是往生的三資糧。必須信願具足,念佛才得往生。所謂:「無信不足以願,無願不足以導行,無行則願同虛願」。所以「信願行」如鼎之三足,缺一不可。

講到「信願」,許多人都會說,我有信願,我也念佛,所以應該可以往生西方極樂世界。有無信願念佛,不是你我說了算數,俗話說:「無規矩不成方圓」。凡事都有一定的標準;能依照這個標準去做,才能見效,達到目的。

所謂「信」者,益大師在《彌陀要解》中,詮釋為「六信」:信自、信他,信事、信理,信因、信果。能具足六信才是真正的信。一、何謂信自?即相信自己本具佛性,既有佛性,皆當成佛。二、信他者,相信釋迦佛所說的話,信西方有極樂世界,有阿彌陀佛,而且,阿彌陀佛發了四十八願,願願圓滿,接引十方的眾生往生極樂成佛。三、信事者,信娑婆苦、極樂樂;相信佛所說的,念佛就能往生,往生即能一生補處,不退成佛。四、信理者,相信佛所說的教理——萬法唯心,心即法界,法界即心,即心即佛的道理;十法界依正莊嚴就在你我一念迷悟之間。五、信因,相信世出世間一切的現象都不出「因果」之外。所謂:「種善因得善報,造惡因得惡果;因果報應,絲毫不爽」。若修出世間的善法,如四諦、十二因緣法,或菩薩六度波羅蜜,就得了脫生死,不入輪迴之苦;相信念佛是因,成佛是果。六、信果,相信因就是果,果就是因,因因果果,果果因因,因果不二,即因即果。眼前一切的現象無非都是宿世所造的善惡業因,遇緣而起現行的結果。具足了以上所說的六種信,才叫做「真信」,否則不能稱為「有信」。

須知,「信是道源功德母,長養一切諸善根」。以通途法門修證的次第來說,從初信、二信到十信,有十個位次。證初信「須陀洹果」,需要一萬劫的時間。從初信、二信到十信,證圓教初住位,須一大阿僧祇劫的時間。由此可知,想要建立真正的信心,不是想像那麼容易的事情。更何況要達到益大師所說的「六信」,非大乘菩薩種性的眾生而不可為!

有了真信之後,所發的願才是切願。那麼,由願而起行才能至心信樂,心心是佛,念念歸一,求生極樂。古德說:「念不一不生極樂,愛不重不生娑婆」。故知,修淨土念佛法門,必須萬緣放下,心不貪戀,意不顛倒,心心迴向,願生極樂。如此念佛,才能達於一心,入三昧正受的境界,往生極樂。如《彌陀經》所說:「聞說阿彌陀佛,執持名號,若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日,若七日,一心不亂,其人臨命終時,阿彌陀佛與諸聖眾現在其前。是人終時,心不顛倒,即得往生阿彌陀佛極樂國土。」執持名號者,執,就是緊抓不放;持,就是持名念佛。執持名號,即這念心與佛念如繩索般緊緊地繫牢不放,沒有須臾的分開。古人說:「道也者,不可須臾離也;可離,非道」。

故念佛人,如果沒有正知正見,心中的分別、執著不斷,對塵世間諸多的事情,仍然有所掛礙,不能放下。如此念佛,不能專一,功夫不能精進,有念有妄。雖有信願,但信願不深,無非虛願而已。若以散亂心念佛,心不專、意不定,如何與佛感應道交,蒙佛接引?所以,李炳老說:「現代念佛往生者,一萬人中一二人而已」。主要的原因,到了末法時代,許多的念佛人都沒有正見,不能依法奉教,如實修行。縱然,淨土法門殊勝無比,也無力超拔信願不深,懈怠的眾生。

有些人引用益大師在《靈峰宗論》中說:「若能深信切願,雖散心念佛,亦得往生」。故而強調,只要深信切願,散心念佛也得往生。我們試想,若念佛人,真的具足深信切願,豈有不一心專念的道理?祖師說話的語意,「雖散心念佛,亦得往生」,這個「雖」字,即假設語氣,是一種激勵的詞語,目的是要我們體會什麼才稱之為「真信切願」。能真信切願,誠如經文所說的,必定能「一向專念」,豈有散心之理!

淨空老法師說:念佛的功夫,至少要功夫成片才能往生,這與一般法師說:發願念佛,不論持名功夫的好壞即能往生,彼此說法相去甚遠。我們到底相信誰說的才對?古德說:「取法乎上,得乎其中;取法乎中,得乎其下;取法乎下,而無所得」。我們寧可相信平時念佛要下足功夫,專心持念,不能悠悠散散,否則臨命終時,恐怕手足無措,悔恨莫及。

每一個人解釋經文或祖師的註解,各有見解,互不相同,這些都是個人的因緣。所以說,一個法師講的是一個法門,走的是一條路;兩個法師說的是兩個法門,走的是兩條路;而三個法師說的是三個法門,無形中就走在三叉路口。於是,猶豫不決,徘徊不定,不知道要聽誰的?要走哪一條路才對?如果我們不能安下心來,從一而終,專心修學,而抱著僥倖修學的態度,恐怕與道不能相應。

佛法,是「內學」,要向「性」中去求,不要心外求法。如果,常跑道場的話,這念心就不定,心不定如何開慧!世法的修學,首先要將心「止」於一處,心不亂動才能「定」下心來;心定下來了才能「靜」,靜了之後才能「安」,心安了以後才能「慮」,有了思慮之後才能「得」。所以儒家教人開智慧的方法,要「止定靜安慮得」。而佛家開悟的方法,就是修「戒定慧」三學。如《楞嚴經》所說的:「攝心為戒。因戒生定。因定發慧。」。這才是成就菩提道業的方法。如果,不能從這裡下手,而到處尋求,不知道要從內心去悟、去修、去證,而迷信佛菩薩能護佑我,法師能加持我,都是屬於心外求法。

菩薩萬行,正助雙修。以念佛法門來說,念佛就是正行,修善斷惡,持戒布施是助行。而念佛在於念心,念念喚起這一念心的覺悟,使這念心能淨、能定,安住在正念之中,念念分明,了了常知。這一念心清淨了即是淨土,即是佛的法身。

無量的法門都在幫助我們開悟,要我們了解這一念心有無量恒沙的功德妙用。古德說:「百千法門,不離方寸,恒沙功德,盡在心源」。《淨名經》也說:「從無住本,立一切法」。我們從佛經祖語中可以明白:一切法皆從「此界」流,無不還歸「此界」。此界指的是什麼?此界,講的就是我們現前的這一念真心。台宗說:「一念具足十法界,三千性相總歸心源」。念佛的目的就在明心,明白我們的這一念心。若能深信切願,求生極樂,在佛力的加持下,就能花開見佛,悟無生法忍。到那時,法界一切的現象都能清清楚楚,明明白白,這一念心清淨,就得自在解脫,無憂無惱。

大乘佛法的教義:「性空而緣起,緣起而性空,」。就是告訴我們,「心生萬法,萬法歸心」的道理。眼前的山河大地,一切的現象都是真如自性隨著「染、淨」不同的「緣」而產生種種的差別相,而這些差別的現相,既然是「因緣」生法,即無自性,當體即空,了不可得,所以,不能執著以為「實」有。

「法界圓融體,作我一念心」,講的就是「法界唯心」。一切善惡,不出一念心性之外。無論是天堂或者是地獄,都在自己一念心中。一念心善,就反映出一個快樂的天堂;若一念邪惡,就產生了地獄種種的苦相。所以,天堂與地獄只是人心善惡直接的一種反射而已。心善的人,見一切的境界都是好的境界,壞人在他的眼裡也不是壞人,只不過是遇「緣」不好,交到損友,故而墮落了。只要一念覺悟過來,就能改過向善,重新做人。所以,心地善良慈悲的人,眼裡沒有壞人,也沒有敵人,只有覺悟與不覺悟兩種人而已。

然而,覺悟必須要有好的因緣,只要提供好的因緣,給他機會,慢慢地薰習,壞人也會變成好人,故經云:「始惡何妨善終」。善惡不在於人,而在於「緣」的差別。所以《三字經》說:「人之初,性本善;性相近,習相遠」。人的一生,命運的好壞掌握在「緣」;祖師也說:「三輩九品總在遇緣的不同」。所以,佛法講的是「緣生」,緣才是決定命運的樞紐。而一位真正的修行人,就懂得要把握機緣,改變命運;任何順逆、善惡的機緣都是修行的「增上緣」。所以,佛法教我們「隨緣」而作。所謂:「隨緣消舊業,更莫造新殃」。

眾生的一念心性具足了三德秘藏。真如自性本來清淨,一切法唯心所現;六凡四聖法界,也都繫乎於我們一念之間而已。一念心若具足了貪嗔癡,則反映出來的就是地獄法界;一念心貪,是餓鬼道的法界;一念心愚癡,是畜生道法界;一念心能修持五戒十善,即人天兩道的法界;若一念覺悟,能返妄歸真,修持四聖諦、十二因緣法,即聲聞、緣覺的法界;若一念心能修六度波羅蜜,即菩薩法界;當這念心平等了,達於清淨、無為、無念、無相、無住,即是佛的法界。所以十法界就在於這念心迷悟的淺深,與修「無為法」的不同而有所差別。若這一念心,悟而不迷,能達「無念」、「無相」、「無住」、「無為」,即與三德秘藏相應。

世出世間一切法,都不能超越這一念心。心是萬法的主宰,所謂:「生死亦是心,涅槃亦是心,一心而作二,二還無二相」;也就是說,生死也好,涅槃也罷,都在於自己一念的「迷悟」之間而已。若一念心「迷而不覺」,沉迷在聲色犬馬之中,盡情享樂,荒誕無稽,就造作許多的罪業,於是淪轉在三界六道之中,有無盡生死的煩惱。

如果能一念迴光,放下屠刀,改過向善,返本歸元,修習出世間的善法,就能了脫生死的業海,成就菩提的道果,得解脫自在。所以說,「一心而作二」。生死與涅槃,掌握在你我自己的手中;我們願意往上提升,還是向下沉淪,都由自己這一念心決定的,非外人可以置喙。如果能做自己心中的主人,就得解脫。

一切善法的生起,都在對治我們散亂的心,無非能伏住我們的妄心、習氣。如果,能明白「心」是萬法的主宰,而能好好地善護這一念心,使這念心不起妄動,安住在淨心之中,不迎風起舞,隨波逐流。當煩惱起現行的時候,能立刻提起「觀照」,照破煩惱,不為煩惱所動,則當下就得自在。

所謂提起「觀照」,以淨土宗來說,就是提起一句佛號作為正念,用「阿彌陀佛」這句萬德弘名來照破煩惱。若以宗門教下修學的方式,就是以止觀、參話頭,或中道實相觀來打破煩惱。

眾生在迷,為煩惱所惑,起惑造業,沉淪在六道之中受苦無盡,故而才有佛的示現,應機說法,以救拔眾生出於苦海。然而,一切法因緣生法,無非是一種權巧方便的手段而已,並非真實。煩惱與菩提,生死與涅槃,也是相因而有,故而生而無生,無生而生。心體雖然空寂,卻能應機說法,幫助眾生破迷開悟,離苦得樂,這就是「真空不礙妙有,妙有不妨真空」,空有不二,彼此不相妨礙。

從圓教的觀點來看,一切順逆、善惡的境緣,對一個修行人來說,都是方便。因為圓教菩薩明白,外塵境緣的美醜、善惡都在當下自己一念的「迷」與「悟」而已。實際上,哪有什麼美醜、善惡的分別!禪宗四祖,道信禪師說:「境緣無好醜,好醜起於心,心若不強名,妄情從何起?妄情若不起,真心任遍知」!

由此可知,境緣的美醜繫乎於自己當下一念之間而已。對一個行者而言,順逆或善惡的境緣,應該都是修行的好境界。善境現前了,要懂得知恩、感恩,好好利用這個善緣,努力精進,多修善布施,加功用行,積功累德,厚植自己的道糧,不要沉溺在舒適安逸的環境之中因而放逸懈怠,不圖長進,反而加重罪業。

若逆境現前了,也要懂得善解、包容,明白眼前的境界相,無非是緣起性空,因果報應的現象,故而要歡喜受、情願還,不要怨天尤人,自暴自棄,自甘墮落。應該藉著這個逆境惡緣,好好地回頭反省檢討,徹底地改過向善,革新洗面,沉澱自己煩躁、雜亂的心;更要以此逆境作為「逆增上緣」來考驗自己的耐心、恆心與道心,並藉以磨礪、訓練自己的忍辱心、清淨心與平等心,作為下次再出發的準備。

如佛在因地修行時,提婆達多即是佛的冤家對頭,處處與佛作對,而他所作的一切違逆的事,皆是助成本師得以成佛的增上緣,善知識。如佛在《華嚴經》中說:「因有提婆達多在菩提道上,處處地障礙我,讓我受盡了折磨、苦難,才能不斷地磨礪我、考驗我,令我具足了六波羅蜜,慈悲喜捨,三十二相,八十種好等等的神通道力,以致成等正覺,廣度眾生。這些皆是因為有提婆達多善知識的緣故,激勵我成就了道業」。所以,逆境就是順境的因,所謂:危機就是轉機,煩惱即是菩提。

念佛人要有這種認知,相信佛是大醫王,能對治一切的病根。佛法就是大藥王,能藥到病除,治愈世間一切的疑難雜症。只要深信切願,能念佛求生西方,放下萬緣,一心專念,心無二志,則現生就能得自在解脫,無憂無慮,當業報身盡時,也能蒙佛接引往生極樂,高登九蓮,一生成佛。誠如《大勢至菩薩念佛圓通》所說:「憶佛、念佛,現前當來,必定見佛」。