三十六、修行在一切動靜之中
著作者:趙宇威
10/2013

誌公和尚在《辰時頌》裡開示世人,芸芸的眾生,迷惑顛倒,終日尋尋覓覓,不斷地向外攀緣,到處求道。殊不知,道不在別處,就在自己的眼前,所謂行住坐臥,語默動靜皆是道。可惜,世人無知,每天迷於「心外求佛,性外求法」。像這樣「迷心外求」,反而與道背離,漸行漸遠,不能見道。誠如六祖惠能所說:「離道莫覓道,終生不見道,波波度一生,到頭還自懊」。

歷代的祖師菩薩皆明白地開示世人,坐臥都是道,舉手投足無一不是佛法。如果不明白的話,而誤認外在境界的五欲六塵為「實」有,而不停地追逐,那就是本末倒置的糊塗人。若能一念迴光,覺悟過來,知道一切 法皆是虛妄,無非是緣起空性,進而能放下心中的分別、執著,不再心外 求法。回過頭來,能向「自性」中去求、去悟,那就能了脫生死,不入輪迴生死的苦惱。

由此可知,世間法與佛法沒有差別,只在「會」與「不會」而已!會者,觸目皆是。所謂「青青翠竹無非般若,郁郁黃花皆是法身」;禪家也說:「盡大地,乃沙門一隻眼」。然不會者,一大藏教擺在眼前,縱然能倒背如流,也是枉然,還是垃圾一堆,不堪使用。

須知,佛法是「體」,世法是「用」;用不離體,體不離用,所謂「佛法在世間,不離世間覺」。佛法必須落實在世法之中,才能得到真實的受用;換句話說,行者修行,必須於一切日常生活、行住坐臥、語默動靜之中,能念念自在無礙、左右逢源,沒有煩惱,才能達到修行的實質利益。所以說,佛法不能離開世法而獨立存在,故說:「佛法在世間不壞世間法」。世法即是佛法,佛法即是世法;這種世出世間「不二」之法,謂 之佛法。    

莊子說:「道在屎溺」。屙尿拉屎都是「道」。聽起來,似乎有點莫名其妙,有不知所云的感覺。高峰老人的《插秧偈》說:「手執青秧插滿田,低頭便見水中天,六根清淨方為道,原來退步是向前」。佛法與世法沒有不同;古德說:吃飯、睡覺、穿衣、走路,都是佛法。高峰老人的這首偈就是形容「道」是無所不在,插秧也是道。插秧意行者修行要懂得方法,低頭就是「迴光返照」。當世人在一切作息動用之中,若能懂得迴光返照,時時能回頭反省,作自我的檢討,到那時,便能見到心中的「性」天。所謂水清見天,心清淨就是「性天」。

如果,我們的六根與外塵的境界不打交道,彼此沒有交涉;也就是說,「根」不緣「塵」,六根接觸六塵境界時,不為境轉,就不會隨波逐流。這一念心,若能保持清淨無染,如如不動,那就是「道」。    

可惜,世人總在名利權情之中,競相追逐,醉心於聲色貨利的絢爛,貪圖榮華富貴的享受,所以忙於取捨。然而,在名利的爭奪之中,經常遇 到許多的挫折與阻礙,若此時還不思回頭,反省檢討,仍然執迷不悟,前僕後繼,即會傷痕累累,最後導致身敗名裂。

此時,若能捨棄功利的心,澄心靜慮,好好地反思,重新地思考,放下一切情執的牽纏,不再如往昔般地與人斤斤計較,事事必爭,心中的千斤重擔頓然放下,立刻如獲重釋,就能自在無礙了。所以古德說:「退一步想,海闊天空;忍一口氣,保百年身」。若懂得「少欲知足」的道理,即能與人無爭,與事無求,這就是最好的修身養性之道。故而,孟子說: 「養心莫善於寡欲」。

若凡事急功近利,與人競爭,進得急,因而樹立了許多的敵人,故而處處掣肘。若能退得急,反而進得快,這就是所謂「以退為進」之法。處世之道,如果能懂得靜觀其變,一切隨緣,就能自在無惱了。就像農夫插秧一樣,是倒著插秧,然而「退步原來是向前」。當六根不緣六塵境界 時,即眼不被「色」轉,耳不被「聲」轉,亦即我們現前的這一念心不被 五欲六塵的境界所迷惑,以致隨境生心,就能作得了主。

如何才能不受境緣的迷惑,心不隨境轉,作得了主呢?山老人說: 「情不附物,物豈礙人」。只要我們的心,對外塵的境界能不起分別,無心任運,就不生煩惱。心一旦有了分別,就起「見」塵,就有煩惱,即被苦樂的境界所轉了。

儒家也說:「心不在焉,視而不見,聽而不聞,食而不知其味」。所謂心「不在」,即是沒有分別。若無分別,對眼前的境界相,諸如食衣住行等外在的條件,就不會在意。有句話說:「衣食豐儉隨緣過」,好就好過,苦就苦過,沒有煩惱。

過去,有位道霈禪師,研究《華嚴》,想為《華嚴》註論,以便接引初機,經常專致於經文之中,渾然忘我。有一次,侍者送點心來置放於硯臺旁邊,禪師把墨當成點心吃了,還渾然不覺。當侍者再來時,見禪師的 嘴唇黑了一圈,而點心還在,才知道禪師把墨給吃了。這就是無分別心。    

一念心,若不起分別,則外塵境緣的美醜、苦樂、憂喜,一切都平等、清淨了,還有什麼煩惱可生?若能與「道」相應,則行住坐臥,無一樣不是道。否則整日忙於生計,貪圖享受,追逐於名利、榮華富貴之中,患得患失,那麼長期就在煩惱痛苦中過日子。

世間人都離不開衣食住行,每天都忙於生活,為衣食住行而奔波忙碌。人生百年,也不過彈指之間,就像曇花一現,那即逝。若不明白一切法如夢幻泡影,凡所有相皆是虛妄,一口氣不來,什麼也帶不走!只有一身的罪業與無盡的悔恨和遺憾罷了。正所謂:「萬般將不去,唯有業隨身」。

古德常嘆:「歡樂時短,憂苦時長;人生不如意事,時常八九」,有什麼好計較的!無常一到,雙手一攤、兩腿一伸,什麼都是空的。所以不要被生活的衣食住行所轉了,光為了生活的享受而忙碌,因為造業造多 了,祿盡人亡,福盡惡來,來世的果報就不堪設想了。    

既然,人生苦短,就要懂得「藉假修真」,不可須臾離道。古德說:「道,不可須臾離也;可離,非道」。行者修行,一切時、一切處,都要保持正念不失,不為境轉。修行就如同種稻一樣,插秧後還要蓐草、灌溉,就好像修行就要拔除習氣毛病,要將七情六欲、三毒十惡去除,然後施於甘露菩提的法水,如此才能去除無明的雜草。無明盡除,則智慧的靈苗才能順利成長。

修行要在動用之中修,不一定要靜下來,坐在蒲團上,閉起眼睛才能修行,或者只有誦經、念佛、持咒、拜懺才是修行。修行是在行住坐臥,四威儀中,磨練我們的功夫;在一切語默動靜的行為中去除我們貪嗔癡慢的習氣,收攝我們的六根,讓六根停止攀緣,使眼不被「色」轉,其餘五根也都不被「塵」轉;換句話說,功夫要練就到即便美色當前,如遇鬼魅一般,不加理會,要有聞香不垂涎,遇臭不噁心的本事才行。什麼張三長、 李四短都不去管他,若能遠離這些人我是非的事,煩惱自然就減少了。    

如果,說我好,就生歡喜心,就被歡喜魔給迷惑了。俗話說:「三個好,送到老」。幾句好話,高帽子一戴,就樂昏了頭,什麼都好,迷迷糊糊地過了一生,還不知道造了多少業?如果,聽到說我不好的事,非但不生氣,還能耐心地傾聽,虛心地接受,有過必改,好好地斷惡修善,而且還抱著感恩的心,將批評我的人當成善知識一樣地親近,恭敬、供養,那才是真正覺悟的人,一個修行人應有的典範。

古人修道,從不虛棄光陰,睡覺常以圓木作枕頭,或以手臂當枕頭,只要一翻身,就覺醒,然後馬上起身用功,就怕睡過了頭,耽誤辦道。老實說,妄想人人都有,聖人佛菩薩也有妄想;有妄想不可怕,只怕念起, 而不能覺悟。若妄想來了,就以「阿彌陀佛」這句名號來克制,直至妄想、煩惱伏住為止。如此用功,時間久了,功夫自然純熟。所以修行不在禪房蒲團之上,或在念佛堂裡,而在忙碌之中、是非之中。古德說:「十 字路口好打坐,酒坊淫室好修行」。故修行沒有處所,清淨心所在之處就 是道場。