三十九、隨喜功德,廣修善法
著作者:趙宇威
10/2013

佛法的修證在於「福慧」雙修,「定慧」等持;換句話說,修行佛道不僅僅要修福,還要修慧。有福無慧,所修的即是人天的痴福;當福報享盡了,惡報就來臨了,誠如老子所說:「禍者,福之所倚。」如果只懂得修慧而不知道要修福,那麼修的就是「空」慧,著了空相,只能自利,不能利人,於是成了自了漢。佛門有句話說:「修福不修慧,大象掛瓔珞;修慧不修福,羅漢拖空缽。」兩者所修的皆偏於一邊,並非佛法的正道。佛是「二足尊」,福慧雙嚴;學佛就要學佛的福慧圓滿,悲智雙運。

一般修學佛道必須「正助」雙修,才能符合菩薩道的修行。所謂 「正」行,講的是行者所選擇主修的法門。佛法傳到中國以後,漸漸形成了「禪教律密淨」五宗,每一宗派所修習的法門各有差別。以淨宗修學為 例,念佛就是「正」行,誦經、持戒、布施則是「助」行;若以禪宗來講,即以參禪打坐悟道為主,持戒修善為助;律宗,則以持戒為上,經云:「戒是無上菩提本」,又說:「尸羅不清淨,禪定不現前」;密教,是以持咒為要,講求的是身口意「三密」相應。佛法八萬四千法門,皆是應機說法,因材施教,目的是為了接引不同根器的眾生所設立的權巧方便之法而已,故各個宗派修學的方法互有差異。所謂:「方便有多門,歸元無二路。」

助行,即是每一宗派主修的法門以外的加行。一般來講,助行就是修行一些佛事功德,例如禮拜、供養、懺悔、隨喜、讚歎,或斷惡修善、持戒布施,與人廣結善緣等等,這些都是屬於助行。

佛法的修証以「八正道」為基礎;八正道,是佛法的「正知正見」。行者修行,無論修習大小乘佛法,顯教或者是密教,都必須以八正道為根 本。故八正道通於大小乘佛法,為佛法修行的大根大本。八正道,即正 見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念,與正定。其內容以善護「身口意」三業為主。若意業清淨,即能達到「正見」、「正思維」;有了正見、正思維,也就不可能從事不正當的行業,便與「正命」相應。若身業清淨,就不造作種種的惡業,這就是「正業」;口業清淨,即不造與口業有關的兩舌、惡口、綺語、妄語等惡業,故與「正語」相應。有了正知正見,即能了知世事如夢,猶如湖光掠影一般,就不會執著於世間的名利權情、聲色貨利。知道人生一期的報命,只不過是酬業而來,故而能看破、放下,精勤不懈,努力地斷惡修善,將這一念心安住在「正念」、「正定」之中,不起分別執著,這就是「正精進」。修行如果能與八正道相應,就能了脫生死的煩惱,徹證菩提的果覺。

學佛,在於擴大我們的心量,讓我們的這念心能遍虛空盡法界,厚德載物,包容一切。所以,修行人千萬不能眼光如豆,心量狹窄,處處與人 對立,產生矛盾。我們要學習佛的心量,能心包太虛,量週沙界,要深深 地體驗祖師菩薩所說的,無一人不是我心目中的佛菩薩,人人都是菩提道上我所學習的對象,皆是佛菩薩慈悲示現來成就我菩提道業的增上緣。《華嚴經》云:能承侍供養一切眾生,即是承侍供養一切的諸佛如來。既然,眾生即佛,我們更應該與之廣結善緣,要懂得隨喜功德,所謂利人利己,藉以成就自己的功德法身。

歷代的祖師菩薩教導世人,與人相處,待人接物,進退應對時,要多讚歎他人的長處;也就是說,做人要有雅量,不要吝於褒揚他人的美德。可嘆的是,人心狹隘,就是見不得別人做好事;自己不行善布施也就罷了,看到有人做好事,也不肯隨喜功德,出言讚歎,甚至還嗤之以鼻,表現出一付不屑的樣子。

我們要了解,讚歎是一種美德。如果人人都能讚歎他人的美德,無形中就可以醞釀一種和諧、善良的風氣。若每一個人,都能沉郁在這種氛圍 當中,接受陶冶、薰習與感染,就能提升自己的品格,以致不再造惡。所 以,常常稱揚他人的優點、讚歎他人的美德,就能改變社會風氣,達到移風易俗的功能。這就是為什麼社會上需要表揚好人好事的道理!

再說,稱揚讚歎他人的美德,就是推舉他人的長處,以俾大眾能學習效法,也可說是為社會舉才,讓一些有才、有德、有能力的人能出頭,為民服務。尤其在自由民主的社會制度下,人民當家作主,更需要選賢與能,為國舉才,讓那些有能力、有德性的人,皆有機會站出來為大眾做事,造福社會。

佛在《梵網菩薩戒經》中告誡世人,說人的罪過,或教唆他人說人的過失,或者是「自讚毀他」等等,這些造作的都是極重的罪業,我們一定要加以避免造作這些罪行,以免自食惡果。

身為一個三寶弟子,應該常常宣揚他人的長處、優點,要懂得弘護三寶,隱惡揚善,為他人建立一個好的典範,讓眾生見聞敬信,開舉善之 門。一個修行人怎麼可以隨便批評他人,說人過失,或毀謗他人,壞人信 心,違背利他之行呢!

佛在許多的經典中,一再地教誡世人:「不舉人罪,不求他人過失」。有德的人,寬容大肚,所謂「宰相肚裡能撐船」,只看優點,不看缺點;見到他人的優點就要學習,看到缺點即能引以為鑑,時時提醒自己不要重蹈他人的覆轍。所以,對有心向善的人來說,缺點也視同優點。猶如六祖惠能所說:「若真修道人,不見世間過,若見他人非,自非卻是左。他非我不非,我非自有過;但自卻非心,打除煩惱破」。

在此道德淪喪,邪風熾盛之下,人心狹窄。世人每當見到他人比自己好時,不求回頭檢討自己應學習改進,反而心生嫉妒、不平。若看到他人犯錯,有了過失,就幸災樂禍,見縫插針,到處宣揚。坦白說,這不是一位菩薩行者應該有的行為。

《大涅槃經》說:若有眾生,即便一無是處,乏善可陳,也要想到佛性不滅。衆生之所以造作諸業,只是一時被惡緣蒙蔽了自性而已。故而, 對於造惡的眾生,應抱以同情心、憐憫心,不要說他的過錯,以免染了自己的清淨心。菩薩行者應該具有高度的覺悟心與慈悲心,救人危難都惟恐不及,怎麼還可以落井下石。

修行人應該培養崇高的道德,能做到「靜坐常思己過,閒談莫論人非」。須知,傷身敗德,莫過於宣揚別人的過失。一個佛門弟子應以持戒為本,若能做到:「功德歸於三寶,好事留給他人,壞事自己檢討」。那才是一個真正佛弟子應有的典範。

俗語說:「君子有成人之美」,又說:「助人為快樂之本」。成人之美,幫助他人,就是隨喜功德,廣結善緣。四攝法中所說的「布施」、「利他」,是要我們多修善,多幫助他人,講的是「廣結善緣」;「愛語」與「同事」,講的是修善的方法,開示世人能善言安慰,使眾生能起親愛之心,教令修行,發向道、向善之心。作為一個菩薩的行者,見到他人修善布施,或行好事時,就要懂得隨喜讚歎,甚至從旁協助,不時地 鼓勵,或能參與其中,共襄盛舉,以身口意的善行來饒益眾生,使大眾皆能獲利,同霑法益,這就是「隨喜功德」。

修行佛道有次第淺深的不同,才有人天乘、二乘法,還有大乘法,以及一乘佛法等不同的分別。修四無量心──「慈悲喜捨」,是屬於人天乘佛法,果報生在欲界天與色界天,享受天人之福。「四無量心」,雖然修的是人天乘佛法,但也是一切佛法修證的基礎。就如同「八正道」,是小乘法的根本,同時也是大乘佛法修學的基石。由此可知,法門平等無差,只是「用心」的不同而已。

無論修習哪一種佛法,若能發起慈悲喜捨「四無量心」,攝受教化眾生,做到「修而無修,作而無作」,時時保持這念心能清淨無染,於法「無住」,不著一切相,隨順而作,心無增減。修行若能「離相」修善,即能與「般若實相」相應,就能歸於無上菩提之道,成就佛果。    

凡是菩薩行者,都必須隨順因緣,所謂:「恆順眾生,隨喜功德」,不可違逆因緣。佛法是「因緣」生法,講求的是「時節因緣」,不能隨順因緣,就造作罪業;若能隨緣盡分,就能成就無相的安樂行,有無量恒沙的功德。一個修行人,若能觀諸法「空性」,知道一切法都是因緣生法,緣起性空,世間所有的現象,無論是「有」相,或是「無」相,都是「實相」,皆是從這一念真心妄動生出來的虛妄之相。

如果能明白這個道理,則「對境不生貪愛,於理不生分別」,知道萬法皆空,只是「相」有而「體」空的一種現象,並沒有實質的物體存在。世間的一切,包括語言文字,都是因緣生法,無非只是用來傳達思想的一種工具而已。既然,都是因緣生法,逢人所說不同,因人而異,即非真實,所以連語言文字也不能執著。若能一切隨順因緣,做到不取、不捨,不貪、不離,就能成就菩提道業,成無相的安樂行,得自在安樂。    

一個修行人想要成就道業,除了正助兼行,隨喜功德,廣修善法之外,還必須有慚愧心與懺悔心。因為這兩種心是修行菩薩道的原動力。如果,一個修行人沒有慚愧心,做錯了事沒有勇氣承認,不能適時地回頭檢討反省,還不斷地狡辯,並以攻擊他人作為自我的掩飾,結果是欲蓋彌彰,自曝其短。這種自以為是,傲慢自大,雙目所見都是別人的缺點,十指所指的也都是他人的過失,凡事都站在本位主義上看世界,我行我素。像這樣的人,缺乏自知自覺的能力,造作了許多的罪業,還洋洋得意,不曉得要懺悔改過,果報則墮在三途惡道之中,受無量生死的苦惱,不得出離。

如果世人知道,眾生無始劫來之所以不停地淪轉於三界六道之中,有無盡生死的苦報,皆因貪嗔癡的緣故,所以造作身口意三業的罪障。如果,能迴光返照,清淨三業,使身口意不再造作惡業,並且能在諸佛菩薩的面前誠心誠意地懺悔改過,將這念心安住在淨戒之中,發願遵循如來的法教,好好地修善斷惡、除惡務盡,就能成就無上的菩提佛道。    

修行佛道,就應當精進地修行菩薩六度,乃至萬行,發一顆金剛不壞的心,盡形壽能「修一切的善、無善不修,斷一切的惡、無惡不斷,度一切的眾生、無眾生不度」。修行人,必須修行萬善來莊嚴佛國淨土,如此才能自度度人,同歸極樂。一個菩薩行者,要以出世的精神作入世的事業,所謂:「佛法在世間,不壞世間法」。出世是以入世為根本,因為佛在人間成佛,修的是菩薩道,做的是濟世利人的事業,離開了眾生,如何能成就佛道?佛法雖然行的是入世,但不貪戀世間,以免為世間法所染,猶如蓮花能出泥而不染。

世人愚迷,起惑造業,造業受報,有無盡的生死煩惱與痛苦。佛法教導世人必須從世法中得到解脫,要化煩惱成菩提。眾生有苦,就必須從苦難中超拔出來,所謂「道在苦中求」,吃苦才能了苦。俗話說:「吃得苦中苦,方為人上人」。一般來說,順境容易使人迷惑,能腐蝕人心,消 磨人的意志,讓人沉湎於享樂之中而不知進取;逆境卻可以激發人的心志,堅忍一個人的毅力,正所謂:「困於心,橫於慮,而後作。」所以說 「生於憂患,死於安樂」。

如果我們能體驗逆境即是順境因,了知世人的病根,知道發病的因緣,知病性空,則病不能擾,所有的障礙自然迎刃而解。若能明白魔由心生,心正則魔消,魔又何能惱害我們。

悟人處世,了解人生是酬業而來,一切法皆是緣起性空的現象,了不可得。那麼,隨緣遇境時,就不會妄加分別、執著,並且處處懂得隨喜功 德,與人廣結善緣了,因為萬法皆空,因果不空。若能懂得隨順供養眾 生,就是隨順供養諸佛如來,就能成就自己的功德法身。