四十一、何謂自性三皈依
著作者:趙宇威
10/2013

我們信佛,有緣接觸了佛法,因而學佛。既然發心學佛,就要認真地修學,徹底地了解佛法到底講的是什麼?不要糊裡糊塗的信佛,讓人在背後指指點點,恥笑我們信佛是一種迷信或盲信。如此,非但不利於個人的修學,還令佛法的形相蒙羞,那麼無形中造作的罪過可就大了!

歸依「佛法僧」,即歸依「覺、正、淨」

修學佛道,就必須親近善知識,拜師學藝。這種拜師學藝,接受善知識的洗禮,在佛門稱之為「皈依三寶」。通常講皈依三寶,是指皈依「佛、法、僧」三寶。而六祖惠能大師所傳授的是「無相三皈依」:「歸依覺,兩足尊;歸依正,離欲尊;皈依僧,眾中尊。」六祖的無相三皈依與一般的三皈依有何不同?我們明白了「皈依」的意思之後,才能進一步地了解三皈真正的涵義。

三皈依,是進入佛門的第一堂課程。學佛人必須接受三皈之後,才是正式的佛門弟子。何謂「皈依」?「皈」,是回頭的意思;「依」,是依靠、依止的意思。世人皆迷惑顛倒,黑白不明,正邪不辨,善惡不分,常常以苦為樂,所以造作無邊的罪業,生了無盡的煩惱,故而受報在三界六道之中,有生死煩惱之苦。所以,我們要懂得「回頭」。談到回頭,從哪裡回頭呢?要從「迷邪染」之中回頭,然後依止「覺正淨」,依靠佛陀的教誨。如此才能破迷開悟,永脫輪迴,成就菩提的道果。

當我們參觀佛教叢林一些名山古,入山的第一道山門,門楣上寫的就是「回頭是岸」;此岸非彼岸。此岸,是生死煩惱的五濁惡世;彼岸,是清淨寂滅的一真法界。世人昏昧愚癡,沉浮在此惡浪滔天的濁苦大海之中,若能及時幡然覺悟,不再隨波逐流,就能到達不生不滅,涅槃清淨的彼岸。學佛的第一堂課,就是教我們認識什麼是「迷邪染」,然後才能從錯誤的邪染之中回頭過來。能回頭,就能破迷開悟,離苦得樂。

六祖惠能大師所傳授的「無相三皈依」,是從三寶的義理上說的。所謂「佛」者,「覺」也;也就是已經徹悟了宇宙人生事實真相的人,稱之為佛。這種說法,讓一般世人耳目一新,更能清楚地了解什麼是佛。一般世人對佛有一種的迷思,聽到佛或想到佛,就以為是泥塑木雕、彩繪印刷的佛像,或者是神通無量、道力無邊的釋迦牟尼佛、阿彌陀佛,或十方諸佛如來;講到「法」,就想到三藏經典;說到「僧」,不免立刻聯想到出家人。以為皈依三寶,就是皈依泥塑木雕的佛、皈依經典,以及皈依出家人,於是心中起了種種的妄念。許多人並不明白這些想法皆是「心外求法」,無非是一種錯誤的知見而已,完全誤解了佛門所說「三皈」的真實意義。

惠能大師知道,佛滅度一千多年之後,佛法輾轉相傳,已逐漸的式微,所傳之法與當時佛陀所說的正法有些脫節,故稱之為「像法時代」。像法時代,正法式微,再加上眾生的根性魯鈍,已無能力分辨善惡、邪正。更遑論,到了末法時代的今天,法弱魔強,邪師說法如恒河沙。有鑑於此,為了防微杜漸,六祖特別以善巧方便指出無相三皈,以導正世人對三皈一般刻板的印象與觀念,以防止以訛傳訛,誤解三皈傳授的真正意思。

何謂「皈依佛」?佛,是梵語,「覺悟」的意思。覺悟了什麼?覺悟了世間的萬事萬物,一切的現象都是「因緣」生法,緣起性空,了不可得;了達了人生事實的真相——「萬法皆空,因果不空」的道理。知道這種「能知能覺」,是人人自性本有的德能;這種德能同時具足了無量的壽命、神通、道力、智慧與德相,是福慧圓滿的。能徹證這個道理的人,稱之為「兩足尊」。

「皈依法」者。法者,「正」也;也就是,正知正見的意思。這一念心正直不阿,能遠離五欲六塵與名聞利養的誘惑與煩惱,稱為「離欲尊」。

「皈依僧」者。僧者,「淨」也;指的是身口意三業清淨無染,不造作諸業的人。這種人內心清淨無染,是眾人團體中,最尊貴的,所以稱為「眾中尊」。

六祖所說的三皈依,與我們的「自性三寶」相應,是真正智慧的開示,讓我們了解,修學佛道想要有所成就,就必須從自性中自修自悟,所謂「迷時師度,悟了自度」。道業的成就,非靠外得,也非由師得。修行這一樁事,猶如古人所說的:「公修公得,婆修婆得,不修不得」。一切諸佛菩薩、善知識及所有的經典,只是幫助我們悟道的增上緣而已,至於工夫的優劣,還須自悟自證,不能假手他人。若能明白,心外無法,法外無心,心法一如,就不會向外攀緣,一昧地外求了!古德說:「外求非是靈,無念是家珍;有相皆是妄,無形實是有。」如果,不能明白「自性」具足一切,能生萬法,還以為外面真有佛法可求,不斷地心外求佛、求法,那就是迷惑顛倒,是一個道道地地不明事理的倒行人!

祖師的開示,給了我們很大的示,讓我們了解皈依的真正意義;皈依是皈依我們的「自性三寶」,而不是皈依一般的「形相三寶」。學佛人,要以「覺」為師,不以「邪魔外道」為師。

然而,在此末法之際,如何去辨別正法與邪法,邪師與善知識呢?佛陀在滅度的時候,教我們一切以「四依法」作為明辨善惡、邪正修行的標準。經云:「末法時代,邪師說法如恒河沙。」我們要如何去分辨那些講經說法的法師?首先,必須仔細地觀察他所說的法,是否與「諸法實相」相應?要了解他說法的動機是否清淨,或別有意圖,或是為了名聞利養?講經的法師,其言行是否合於佛的教誡?若他的言行舉止不合如來的法教,而與「四邪命」相應,即是邪師,便要遠離,不可再加以親近,否則便隨他墮落。俗話說:「懵懂傳懵懂,一傳兩不懂,師父墮地獄,徒弟往裡拱。」

真正想要修學佛道,先要受持三皈。受持了三皈,才是正式的佛門弟子。就好像上學讀書,先要註冊;註冊之後,有了學籍,才是正式的學生,才能名正言順地接受老師的教誨。所謂受持三皈,就是要依止佛法修學的三大綱領,如法奉教。故三皈是佛法入門的基礎,基礎堅固了,才能一層一層地往上蓋高樓。

自心歸依覺,兩足尊

六祖所說無相三歸依中的第一條:「自心歸依覺」,是教誡世人能「邪迷不生」。「邪」,是邪思邪見;「迷」,是迷惑顛倒。也就是要我們學人能遠離邪思邪見,不為那些邪思邪見所迷惑顛倒了。我們在日常生活一切衣食住行、語默動靜當中,要懂得「少欲知足」,減少物質上的追求與享受。經云:「財色名食睡,地獄五條根。」奢侈豪華的生活能腐蝕人心,使人沉迷於聲色貨利,紙醉金迷之中,忘了世間的疾苦。許多人為了名利權情,為了滿足自己的貪欲,可以不擇手段地去得到它,甚至不惜造作許多的罪業。

須知,貪是一切煩惱的根源,煩惱皆因貪而有,若能遠離貪欲,這一念心就清淨了。至於如何才能遠離貪欲?首先我們必須明理,了解一切眾生,從無始劫來,因有種種的恩愛貪欲,故有輪迴。我們想要脫離三界六道,先要斷除貪愛。

我們要知道,貪一時的情愛或名聞利養,死後就得在惡道中受長期的苦報。若真的能明白萬法皆空,一切法都了不可得,無非只是過眼雲煙而已,從此即不再以苦為樂。若能認清生命的本質,就懂得要離苦得樂;而離苦得樂的方法就是「少欲知足」,遠離財色名利的誘惑。能少欲知足,遠離五欲六塵的迷惑,就能見到自己的天真佛性了,這就是真正的福慧雙修,所謂的「皈依覺兩足尊」。

自心歸依正,離欲尊

無相三皈依的第二條:「自心歸依正」,就是念念無邪見。什麼是邪見?邪見就是貪嗔癡慢疑,名聞利養,是非人我,自私自利的念頭。如果心中清淨無染,不為外塵五欲所動,知道一切現相皆是緣生之法,當體即空,了不可得。那麼在一切人事物的境緣當中,例如待人接物,迎賓送客,進退應對,自然不起貪著,不會有貢高我慢、憍誑、諂曲,不善等心。能如是一念不生,名為「離欲尊」。

世人的起心動念,如果進一步地去細微觀察,就會發覺都是自私自利的念頭,我們所貪求的無非都是榮華富貴、名聞利養、聲色犬馬的享樂。這些都是貪念,貪念皆由「我執」而生。我們隨緣遇境,在一切順逆境緣當中,有了分別、執著的心,於是產生了取捨得失的煩惱,不能自拔。皈依正,就是要我們明白一切法,皆虛妄不實,都是緣生幻有,無有實法可得。一昧地分別、執著,心外求法的結果,就造作了許多罪業,到頭來還是空歡喜一場,故而心中悵然失落,追悔莫及。所以我們要看清事實的真相,放下心中的執著,這就是「歸依正」。

自心歸依淨,眾中尊

第三是「自心歸依淨」。就是要這一念心清淨,保持身口意三業無染,不要受到外塵境緣的染而迷失了本性。這裡強調的是「自性」不染著,是說我們真如本性之中,決定沒有塵勞愛欲。因為自性清淨心中,本來無一物。外塵境緣的是非人我、七情五欲都是自性隨緣而生的。如果能一念覺悟,了知一切法本來不生不滅、清淨無染,只因我們一念迷失了本性而產生幻妄之相;而這些幻妄之相都是「因果感應」的現象。能明白這個道理,就能泰然處之,怡然自得了。那麼,當觸目遇境時,即能不迎、不拒,心無增減,常在正定之中自在安樂。

所謂的「不迎」,就是不攀緣。事情還沒有發生,就不必過於操心、擔憂、空緊張,等到事情屆臨了,再妥善地處理也不遲,何必杞人憂天,操之過急呢!。古人說:「事未至時莫妄生,念從起處須看破。」佛經上說:「三心不可得」。往事已矣,無可追憶;來者,那變化,未必可追;說現在,已成過去,哪有現在?若無現在,何來相對的過去與未來呢?既然一切都是虛妄的,就不必去強烈地分別、執著。分別與執著,只會徒增自己無謂的煩惱與痛苦罷了。若能徹底了悟「三心不可得」的道理,就不會執著眼前境界相的存在。因為凡所有相,都是「緣生」之法,那不住,了不可得。唯有看清事實的真相,把握當下這一念心,才是最真實的。我們現前的這一念心,虛靈洞徹,靈明不昧,能生萬法;善惡、美醜、貴賤、喜樂、悲苦、吉凶、禍福都決定在這一念之間的迷與悟,猶如六祖所說:「一念智,則般若生。」

世間人迷失了自性,所以愚癡,念念著相分別,在一切境緣當中,不斷地取捨,得失熾然,故而煩惱無盡。佛法要我們超越「空有」的兩邊,這念心才能真正的清淨;換句話說,凡事要善盡自己的本分,抱著「知足感恩」的心為眾生服務,內心無染,沒有得失的念頭,那就自在無礙了!如果,我們能了解,人生是「酬業」而來,是來酬償我們宿世的善惡業力。若能明因識果,了達「三世因果」的道理,那麼一切都淡定了;換句話說,也就沒有了分別計較與得失的煩惱。因為我們了解,眼前的逆境惡緣,是消除我們業障最好的契機;業障消得越多,來世的果報就越殊勝。若求生西方極樂世界,也就越有把握,品位也就越高。所以,逆境惡緣就是磨礪我們道業向上的「逆增上緣」。

能如是想,眼前的境界相,哪有所謂的好壞?當逆境現前時,只要念頭一轉,頓時風吹雲散,就能撥雲見日,重見燦爛的陽光。所以,經云:「時時是好時,日日是好日。」

所謂的「不拒」,對於一切的境緣現前時,心中沒有分別、執著,一切都是好的境緣,皆能怡然自得。修學佛道,想要自在解脫,無憂無慮,達到無相、無念、無住的境界,最基本的條件,就要做到不迎、不拒;也就是要能隨緣而不攀緣。因為攀緣就造作罪業了,隨緣就能消業,增長智慧,有無量恒沙的功德。就如同鏡子照物一樣。鏡子如如不動、是清淨無染的;物來即照,物去不留,不迎也不拒,沒有分別,也沒執著。照物的時候,不會去分別物的美醜、善惡、貴賤,而有所取捨。

修學辦道,也要像鏡子一樣,不分別、不執著,要有那種不迎不拒的態度。有僧問趙州和尚:「一物不將來時如何?」州云:「放下!」僧又問:「一物不將來時,放下個什麼?」州答:「放不下,提起去!」這兩句禪語蘊含了什麼禪機?給了我們什麼樣的示?或許,對我們來說,仍然是丈二金剛摸不著頭腦,根本聽不懂其中的玄機!其實,這幾句禪語,開示我們:隨緣遇境時,要盡心盡力,隨分隨力地去做,不要攀緣。就如同鏡子照物一般,不迎不拒。那麼,心中就自然清淨無染了。

「一物不將來時如何?」是說,事情還沒有發生的時候,我們應該如何?趙州和尚說:「放下!」我們不妨回頭觀察一下自己,當事情還沒有發生的時候,我們這一念心是胡思亂想、緊張呢?還是淡定,若無其事?提問的人,不明白「放下」的意思。於是又問:「事情還沒有發生,放下個什麼?」和尚說:「放不下,提起去!」這句話暗我們:當事情沒有發生,有什麼好煩惱、憂慮呢?這些煩惱、憂慮,豈非庸人自擾,自作自受!如果仍不明白,還在想應該如何如何?既然,那麼看不開、放不下,就只有面對它,好好地去處理它

從這一段公案中,應該可以得到一個示,一切的塵勞、愛欲境界,不是我們自性清淨心中本有的,而是我們一念不覺所產生的妄念。只要明白「凡所有相皆是虛妄,一切法無非緣起空性」,就不會被外境所迷惑了。能於一切法不染著了,知道自心清淨寂滅,一切境緣的美醜都是心的作用。能明白一切法唯心,而不染著,則眼前的境界相都是實相;換句話說,當不執著一切相的時候,所見的就是「實相」。如果一旦執著了,即便執著了佛法,佛法也成了虛妄之法;能了悟這個道理,稱作「眾中尊」。能在一切法中不染著,即是所有一切法當中最尊貴的。

六祖惠能,唯恐末世的眾生愚迷,不明白歸依真正的意思。雖然形式上受了三皈,但不了解三皈的意義。只曉得學佛,就要歸依,但為什麼要歸依,卻毫無所悉,這種依樣畫葫蘆的修行方式,就落於迷信與盲信。何謂迷信、盲信?當我們不了解事情真相的道理之前,就盲目地信仰,盲目地崇拜,甚至追求,這就是迷信。

所謂「皈依三寶」,不是皈依泥塑木雕或彩繪的佛像、三藏經典,以及出家人;這些佛像、經典及出家人,只是代表三寶的形象而已,我們稱之為「住持三寶」,或「形相三寶」。我們真正要懂得,要學習的是,這些形相三寶所深藏在背後的義理。

皈依佛,即歸依自性覺

所謂的「皈依佛」,當我們看到彩繪木刻的佛像,恭敬地向它頂禮時,如果不明白,這些佛像是代表佛的法身,就生不起恭敬的心。即便是早晚上香,供花、供果地禮拜,還是落於表相,並無實質的利益,反而會遭人譏笑是一種迷信,崇拜偶像而已。如果,了解佛像就代表了佛的法身,見了佛像,就會激發我們斷惡修善,學佛的心;只要能學佛的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲的心,這一念心與佛心相應,就達到皈依佛的真正目的。所以,皈依佛,是歸依「自性覺」。

拜佛的目的,不是在祈求佛力的加持、保佑,希望能家宅平安,富貴長壽,或求子孫賢孝等等。所謂禮拜,是抱著感恩的心,對佛陀至上最高的敬意,生起一種見賢思齊、報始還本的心,猶如我們國人常說的「飲水思源」、「慎終追遠」的觀念。此外,世人常常自以為是,妄自尊大,目中無人,更不可能輕易地屈服於人,甚至給人下跪磕頭。所以向佛頂禮,是在消除自己心中憍誑傲慢的心,目的在破除「我執」,放大心量;心量大的人,才能包容一切,聞法才能開悟,讀經可以心開意解,念佛也能得一心。

歸依法,即歸依自性正

談到「歸依法」,不是歸依三藏經論。如果不能明白經論所含的密意,仍然還是枉然。縱然熟讀了三藏十二部經論,充其量也不過是一個知解宗徒,以現代的話來說,就是一個佛學家而已。如此修學,與「道」毫無關係,所得的知見,反而比過去更加執著。

學佛的目的是能遠離一切的知見。經云:「知見立知,是無明本;知見無知,斯即涅槃。」如果學佛人,心理面還有「能」知的心與「所」知的物,這念心就受到染;當六根接觸六塵境界時,就執著於外塵的境界相了。所以說,知見「立」知,是「無明」的根本。

自性清淨心中,本來無一物,是絕思絕慮,離一切相,纖塵不染的。所以「無念」才是涅槃法身。歸依法的意思,是要我們明白經教的真實義理之後,能依法修行,才不至於走錯方向。

這裡所說的「法」,法者,正也,就是佛法所說的正知正見。正知正見才是修行辦道的指南,導引我們走向菩提大道的燈塔。我們千萬不要以為歸依法,就是歸依佛的經典。於是,請了幾部經,供在佛堂,或放在書架上,從來也不去讀誦,不去研究它真正的意涵;即便看了經,也曲解如來的心意。結果,還是盲修瞎練,越修越迷。

有的人學佛,是為了求神通、求感應,有的是為了求財,也有的是為了名聞利養,這一類心外求法的人,最後都修到三惡道去了。所以六祖強調歸依法,是歸依「自性正」,也就是要我們以正知正見為依歸,不要心行諂曲、邪思邪念。心念不正才是造作惡業的罪魁惡首。

歸依僧,歸依自性淨

所謂的「皈依僧」,僧者,淨也;淨者,是淨而不染,絕不被外塵的境界相所染,保持這一念心清淨不動。世人迷而不覺,所以眼見色、耳聞聲,就受到外界環境的牽動,於是隨風披靡,開始有了愛惡取捨的分別,故而得失心重,煩惱不堪。皈依僧,不是要我們歸依出家人,而是要我們的這念心能清淨不染,不要被外塵的境緣所轉。經云:「若能轉境,即同如來。」

須知,末法時代,邪師橫行。那麼,誰才是真正有修有證的出家人?出家人這麼多,如果不能明辨真偽、正邪的話,誤以為皈依僧,就是歸依出家人,若跟錯了師父,拜錯了師,豈非「一盲引眾盲,相率入火坑」,無形中扼殺了自己學佛的慧命,誤陷自己於萬劫不復的深淵!所以皈依僧,是要歸依「自性淨」。

僧,除了清淨之外,另外一個含義,就是「和合」的意思。四人以上在一起共修「無為法」的和合眾,稱為「僧團」,或謂之「和合眾」。和合,有「理合」與「事和」兩種含意。理合,是說一群志同道合、理念一致的人,在一起修無為法,共證菩提之道的僧眾,謂之理合。事和,則包含了六種意義:一、見和同解,二、戒和同修,三、身和同住,四、口和無諍,五、意和同悅,六、利和同均。

由此可知,我們說皈依僧,不僅僅要修清淨心,使身口意三業不受外塵五欲的染與誘惑,進而起了貪愛、嗔恚、取捨的心,以致造業受報於三途之中。而且,我們還要明白修學辦道之人,與人相處,首先要重和合,一切以和為貴,不要因私害公;同時,要放大自我的心量,破除我執,才能與人和平相處。否則,人人交相利,往往為了一點小利、小惠而爭執不休。若如此,小至個人、家庭,大至社會、國家,乃至世界,又如何能安享太平安樂?

人類渴望和平,如何才能達到和平?古人說:「氣和則心平」;心若平,氣也就和了。我們若能放大心量,凡事退一步想,不要與人計較,所謂:「吃虧就是佔便宜」,並能深入地明白「因果」的道理。在做一切事之前,首先要想到這件事,是否對人有益,或會傷害人?有利於人的事可以做,損人利己的事,絕對不能做!而且做一切善事要懂得迴向,千萬不可居功自傲。能如此,久而久之,逐漸就能放下我執,擴大心量了;我執輕,自私自利、自我為是的觀念也就消弭了,進而才能處處包容他人不同的意見、缺點與過失,凡事皆能以大眾的利益為先而無個人的私欲。

到那時,對一切人事物就會抱著隨緣的態度,有也好,沒有也不在乎,一切皆能隨遇而安,怡然自得,不再有嚴重的分別與執著。唯能如此,這念心就平了,氣也和了。所以「歸依僧」,不是要我們歸依形相的出家人,而是要我們看到了出家人,就能聯想到我們的心要清淨無染,不能心隨境轉,造作惡業。能如是了解三皈的意義,而確實地去依法奉行,才是實質的三皈,而非形式上的歸依。故六祖惠能大師所說的「無相三皈」,也就是「自性三皈」。

理事圓融,不可偏廢,執於一邊

對於三皈的「理」與「事」講了許多,相信還是有些人存有疑惑不能理解。我曾遇到一位佛友問我:「我們學佛,若依照佛陀的教誨去做,但不受持三皈儀式,算不算是三寶弟子呢?」這個問題,如果對三皈的義理聽清楚,了解明白的話,就應該不會有這種疑惑了!我們之所以還會有這個問題,表示聽得不明白,對事理還是不理解。須知,三皈傳授,祗是一種形式。簡單地說,就是拜師學藝的意思。拜了師,就是名份上的三寶弟子。但是,如果不能了解三皈真正的義理,雖然信了佛、拜了師,日常所作的仍然還是迷信的事。若不能進一步了解佛法的真諦,又如何能破迷開悟、離苦得樂,了脫生死的煩惱,得自在解脫呢?那麼,我們信佛、學佛,充其量也只不過是燒燒香、拜拜佛、求求福,希望能發點財,保個平安、健康而已;如此的話,學佛的結果,最多也只是行善布施,來世修得一個人天的福報而已。

我們要明白,這不是真正的佛法,祗是五乘佛法中的「人天乘」;真正佛法是要幫助我們了生死、斷煩惱、證菩提的,它是世出世間無上的大法。不明白佛法的義理,如何修成正果、成就佛道?雖然受了三皈的儀式,入了佛門,也只能說是個「門外道」,只是名分上的三寶弟子,不是真佛弟子。真的三寶弟子,是能明白佛法的真諦而依教奉行,修因證果,那才是佛的第一弟子。

今天我們受持了三皈,如果不能依法奉教,如理如實地依照佛陀的教誨去做,便忝為佛門弟子;換句話說,我們不能在此嘲笑別人不如法,因為我們自己也是個門內外道。

如果,我們確實依教奉行,斷惡修善了,卻不願受持三皈的儀式,認為佛法重實質而不重形式,所以受不受持三皈的形式並不重要,只要確實能依教奉行,就是三寶弟子,又何必在乎形式呢?如果有這種觀念,是對?還是不對呢?

受持三皈,雖然只是一種儀式,屬於「事」相上的形式;然而,事是做給他人看的,有它教化的意義與功能存在。所謂「事中有理」,事中的理要自己去悟、去修,然後再表演給他人看,作為接引眾生的一種善巧方便。我們如果認為學佛很好,看佛的經教、聽法師大德們講經開示,自己努力地去悟去行,但心裡卻不肯接受三皈儀式,認為那只是一種形式而已,並不重要;重要的是我們自己有沒有認真地依法奉教。

話雖不假,「佛法重實質,不重形式」。但這一句話只說對了一半。因為佛法講的是「理事圓融」,理不能離開事,事也不能沒有理,必須「理事並重」,千萬不能「執理廢事」,或者「執事昧理」;若偏於一邊,都不是佛法的正道。實質與形式,就是理與事的關係;若不了解「理」與「事」是一不是二,是即一即二,即二即一的關係,學佛就無法得到佛法的真實利益與受用了!

我們試想,學佛的經教,若深感受用,覺得能幫助我們斷煩惱,又能了生死,是世出世間無上的大法。既然它是世出世間無上的大法,我們學了佛的東西,卻不願拜他為師,何來的真誠心與恭敬心?若沒有真誠心、恭敬心,又如何能契入佛法的大教?想學東西,卻不肯正式拜師,這稱之為「盜法」。就好像上學讀書,卻不肯正式註冊,只作個旁聽生。縱然學習再好,還是無法取得學籍?再說,學佛要登門入室,才能遇到善知識傳授正法,豈是自學或隨意翻閱一些典籍便能明了。

學佛若不拜師,連一個正式的名分也沒有,這念心一點也不真誠,也沒有恭敬心。如此學佛,如何能與佛感應道交,得到佛法真實的受用?所以說,理事一如,不能偏廢。比方說,佛門中的法會儀式很多,如三昧水懺、梁皇寶懺、法華懺、大悲懺、彌陀懺、藥師懺等等,雖然說無論修習何種形式的懺法,還是著重在「理懺」與「心懺」;道理明白了,才能從心上去改過。

法會屬於「事」相,雖是一種形式,作給大家看的,但它具有教化的功能與意義。因為眾生宿世的習氣,有好奇心,喜歡湊熱鬧。法會的人群聚集,道場佈置的莊嚴肅穆,梵唄聲聲聲入耳,震懾人心,蘊育在這種氣氛之下,看熱鬧的人多,無形中就能引發許多的新人加入法會的行列;大眾在佛前懺悔、誦經、禮拜,真誠的懺悔業障,神情肅穆莊嚴,甚至還有人痛哭流涕。在這種氛圍之下,確實能感人肺腑,觸動內心深處的善根,想要藉此因緣好好地懺悔自己的業障。在這種場景之下,彼此的心靈若能相互的融合,真心地修法懺悔業障,就能達到舉辦法會的意義與受用了!佛門中任何一種法會,皆是因人設置的;它是一種形式上的修法。雖是形式上的修法,但這種形式的修法卻有接引眾生,化導眾生的功能,其目的在提醒世人要斷惡修善,懺悔業障,是屬於慈悲布施,教化眾生的一種特殊的方便之法。

自性不歸,胡不歸

學佛必須見解圓融,理事兼顧,才不至於偏於一邊,成了邪知邪見。真正的學佛人,要對佛法生起恭敬心、真誠心。印光大師說:「佛法從恭敬中求,一分恭敬,則消除一份業障,得一份利益;十分恭敬,則消除十分業障,得十分的利益。」學了佛,若連形式上都不肯受持三皈,正式地拜師,尊佛一聲老師,心中貢高我慢,如此學佛,決定不能成就。

了解了「皈依僧」,就是「自心歸依淨」。若能在五欲六塵,滾滾紅塵的誘惑下,保持這一念心在正定之中,能不動妄念之欲,超越兩邊,遠離煩惱。那麼,在一切塵勞的愛欲境界中,即不染著。佛法的行者,若能依此修行,就是所謂的「自性三歸依」。

可惜的是,一般信佛、學佛的人不能領會「無相歸依」的義理,只受持三皈的形式,並不能依法修行,無實質的功德,所以往往徒勞無益。若說「皈依佛」,請問「佛」在何處?假若見不到佛,如何歸依?那麼,所說的皈依佛,豈不成了妄語?

不信自己是佛,好好地涵養滋長本有的佛性,一味地隨妄想漂流,豈不是無所依處?《涅槃經》說:「一切眾生愚癡無智,不識三寶是常住法。」如果能領會「自性三皈依」,而向內調伏自己的心性,了解心即是佛,煩惱即是菩提;這一念心覺悟了,知一切法本來平等,本無分別,所謂「民胞物與,萬物同根。」就能以平等心對待一切眾生,不敢有絲毫的輕視,這就是自性皈依三寶。能如此理解,如此修行,則何處不是三寶,處處皆能得到三寶的加持,何必還要向外求法,歸依有相的三寶?